365 Tao
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Barriendo
El disco dorado del amanecer recorta de púrpura los riscos.
La vieja mujer se agacha para barrer los escalones del templo.
Baña cada piedra con amoroso cuidado.
¿Cuántos feligreses piensan en su trabajo?
Al amanecer fui a un templo magnífico. Su arquitectura era una expresión tan suprema del
espíritu humano, que era un tesoro. Generaciones de fieles han dejado ofrendas en los santuarios,
cientos de monjes han alcanzado la iluminación en sus tierras consagradas, y miles han sido
bendecidos en la vida y en la muerte en los venerables recintos.
Sin embargo lo que más me conmovió fue observar a una vieja mujer barriendo silenciosamente
los escalones. Su concentración era perfecta. Su devoción era palpable. Su minuciosidad era completa.
Su desapercibido acto mostraba un verdadero espíritu de santidad.
Más tarde en el día, gente adinerada vino a adorar. Niños con juguetes de brillantes colores corrieron
sobre las grises piedras. El abad caminó hacia sus ceremonias. Monjes pasaron en oración silenciosa.
De todos quienes pasaron, ¿cuántos se dieron cuenta del santo servicio que hizo posible su propia
devoción?
Cuando el sendero es todo lo que tenemos que caminar, aquellos que preparan el camino deberían
ser honrados con sinceridad.
365 Meditaciones Tao
Den Ming-Dao
Traducción de Karin Usach
Den Ming-Dao
Traducción de Karin Usach
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Continuación
Al terminar viene la realización.
Con la realización viene la liberación.
La liberación te permite continuar.
Ni siquiera la muerte es un verdadero final.
La vida es infinita continuación.
Siempre termina lo que comiences. Sólo eso es ya suficiente disciplina y sabiduría. Si puedes seguir esa regla, serás superior a la mayoría de las personas.
Cuando llegues al final de un ciclo, uno nuevo comenzará. Podrías decir que la conclusión realmente comienza en alguna parte hacia la mitad de un ciclo y que los nuevos comienzos son engendrados por acciones previas.
Completar un ciclo significa realización. Significa que has alcanzado auto conocimiento, disciplina, y una nueva forma de comprenderte a ti mismo y al mundo que te rodea. No puedes detenerte allí, por supuesto. Siempre hay nuevos horizontes. Pero puedes ir a alcanzar esas nuevas vistas con renovada confianza y sabiduría.
Con cada vuelta de la rueda llegas más lejos. Con cada vuelta de la rueda te liberas a ti mismo de la ciénaga de la ignorancia. Con cada vuelta de la rueda viene la continuación.
Gira la rueda de tu vida. Haz revoluciones completas. Celebra cada vuelta. Y persevera con alegría.
365 Meditaciones Tao
Den Ming-Dao
Traducción de Karin Usach
Den Ming-Dao
Traducción de Karin Usach
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Comienzo
Este es el momento de embarcarse.
Todos los signos auspiciosos están en su lugar.
Al comienzo, todas las cosas son esperanzadoras. Nos preparamos para comenzar de nuevo. Aunque nuestra atención pueda estar en el magnífico viaje que se avecina, todo está contenido en ese primer momento: nuestro optimismo, nuestra fe, nuestra resolución, nuestra inocencia.
Para comenzar, debemos tomar una decisión. Esa decisión es el compromiso con el diario auto cultivo. Debemos hacer una fuerte conexión con nuestro yo interior. Los asuntos externos son superfluos. Solos y desnudos, negociamos todas las tribulaciones de la vida. Por lo tanto, nosotros solos debemos hacer algo de nosotros mismos, transformándonos en instrumentos para experimentar la más profunda esencia espiritual de la vida.
Una vez que tomamos nuestra decisión, todo vendrá a nosotros. Los signos auspiciosos no son una superstición, sino una confirmación. Son una respuesta. Se dice que si uno elige rezarle a una roca con suficiente devoción, incluso esa roca vendrá a la vida. Del mismo modo, una vez que elegimos comprometernos con la práctica espiritual, incluso las montañas y los valles reverberarán al sonido de nuestro propósito.
365 Meditaciones Tao
Den Ming-Dao
Den Ming-Dao
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Posted: 02 Jul 2013 09:30 PM PDT
Ablución
Lavarse al amanecer:
Enjuaga los sueños.
Protege a los dioses adentro,
Y clarifica el espíritu interior.
La purificación comienza toda práctica. Primero viene la limpieza del cuerpo –no para negar el cuerpo, sino para que sea refinado. Una vez limpio, puede ayudarnos a sentir lo divino.
Enjuagar los sueños es una forma de decir que debemos disipar no sólo las ilusiones y ansiedades de nuestros momentos durmiendo sino también las de cuando estamos despiertos. Toda vida es un sueño, no porque no esté allí, sino porque todos proyectamos diferentes significados sobre ella. Debemos depurar este hábito.
Mientras limpiamos, naturalmente miramos dentro. Se cree que hay 36.000 dioses y diosas en el cuerpo. Si continuamente ingerimos malas comidas, nos intoxicamos, dejamos que la mugre se acumule en cualquier parte fuera y dentro nuestro, esos dioses nos abandonan disgustados.
Si embargo en última instancia nuestra preocupación debe ir más allá de esas deidades en los templos de nuestros cuerpos, hacia el Uno universal. Después de quitar las oscurecedoras capas de suciedad, de problemas corporales y de falsas ilusiones, debemos estar preparados para incluso quitar a los dioses mismos para poder alcanzar el Uno interior.
365 Meditaciones Tao
Den Ming-Dao
Traducción de Karin Usach
Den Ming-Dao
Traducción de Karin Usach
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Pareja
La pasión no es sino un preludio a
Años de gradual despliegue.
Algunas personas se emparejan de por vida. Tal vez sus aventuras amorosas comienzan con encaprichamiento, pasión y erotismo. Eventualmente eso da paso a un compañerismo más estable. No todas las parejas pasan intactas este período de transición, sino aquellas que encuentran un nuevo modo de relacionarse el uno con el otro. Amantes devotos encuentran que se pueden aceptar los defectos menores. A su vez, encuentran aceptación a pesar de sus propios defectos e inseguridades inherentes.
El amor maduro es paciente, desinteresado, generoso y amable. El amante se vuelve más importante que el yo. En el amor, encontramos trascendencia y una unidad que nos es inalcanzable estando solos.
Muchos sabios hablan en contra del amor romántico. ¿Podrá ser que no lo han sentido nunca o que hayan sido amargamente decepcionados? Los individuos deberían conocerse bien a si mismos. Si están hechos para el amor, lo sabrán.
En última instancia, el otro es divino y la divinidad habita en el otro. A través del amor, uno puede conocer la belleza de la unidad y la totalidad. Sin lo femenino, el elemento masculino es estático y estéril. Sin el elemento masculino, lo femenino es potencial ilimitado sin un catalizador. A través de la unificación, encontramos altruismo, pureza y divinidad.
365 Meditaciones Tao
Den Ming-Dao
Den Ming-Dao
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Posted: 18 May 2013 09:30 PM PDT
Decadencia
Empolvada concubina vestida con ricas sedas-
Pies vendados, cuerpo blando, labios flojos-
Mira lotos a través de binoculares.
Una libélula se posa en su inmóvil abanico.
¿Cómo sabes cuando tu propia vida raya en la decadencia?
Ciertamente cuando la fuerza de las formas pasa a ser más importante que la fuerza de la sustancia. Cuando la etiqueta y la moral se vuelven más importantes que la comprensión y la rectitud. Cuando los procedimientos se vuelven más importantes que la creatividad. Cuando la gratificación de tu codicia se hace más importante que el dar a los demás. Cuando el patriotismo pasa a ser más importante que el gobierno moderado y el tratamiento inteligente a las otras naciones. Cuando la acción de comer se torna más importante que las consideraciones de nutrición. Cuando la ópera se vuelve más importante que ayudar a los pobres y desamparados. Cuando el propio confort se vuelve más importante que el sufrimiento de los seres queridos. Cuando la ambición pasa a ser más importante que la benevolencia. Cuando el prestigio se torna más importante que la caridad. Cuando la academia se vuelve más importante que las calles. Cuando la expresión ruidosa se vuelve más importante que escuchar a los demás. Cuando la extravagancia se vuelve más importante que la comunicación. Cuando ser un entendido se vuelve más importante que los actos simples. Cuando el estilo se vuelve más importante que la función. Cuando los libros se vuelven más importantes que los maestros. Cuando la conveniencia se vuelve más importante que los ancianos.
Cuando hueles que estas cosas están pasando, no estás lejos de la decadencia.
365 Meditaciones Tao
Den Ming-Dao
Traducción de Karin Usach
Den Ming-Dao
Traducción de Karin Usach
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Amistad Aquellos verdaderamente conectados no necesitan correspondencia.
Cuando se reúnen nuevamente después de muchos años,
Su amistad es tan verdadera como siempre.
En un pasado remoto, había una vez un hombre de estado joven y rico en una misión diplomática. Acompasado por el río nocturno, escuchó el fascinante sonido de un laúd. Siendo él mismo un músico apasionado, tomó su propio laúd y eventualmente encontró a un pastor de cabras sentado en unas viejas ruinas. En aquellos días, un aristócrata no se relacionaría con un plebeyo, pero los dos hombres entablaron amistad a través de su música. Su interpretación musical era tan suave y natural como el agua que fluye. Una vez al año, el embajador y el pastor de cabras renovarían su amistad. Aunque tenían la oportunidad de tocar su música con otros durante el resto del año, cada uno de los dos hombres declaraba que había encontrado su verdadera contraparte. Por muchos años el embajador intentó sacar al pastor de cabras de su pobreza, pero su amigo lo rechazó firmemente. No quería contaminar su amistad con dinero. Años más tarde, cuando embajador ya tenía el pelo cano, fue al punto de encuentro pero su amigo no estuvo allí. Intentó tocar solo, pero su melodía era desoladora. Finalmente alguien vino a decirle que su amigo había muerto de hambre durante una reciente hambruna. Esta noticia dejó al embajador abatido. Quedó atrapado en la ironía de saber que él tenía el dinero para haber salvado a su amigo, y sin embargo también entendía los valores del hombre. En su dolor, el embajador rompió su laúd. “Con mi amigo ido de este mundo, ¿para quién interpretaría mi música?” La verdadera amistad es una rara armonía.
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Ser La meditación es un estado total del ser.
Mucha gente no entiende la meditación, y por ello la rechaza. Incluso aquellos que la aceptan a veces sólo la entienden de forma parcial. Algunos la ven como un ejercicio de relajación; otros la ven como mero culto espiritual. Incluso el hecho de que la palabra meditación sea poco común en el lenguaje cotidiano es desafortunado, porque refuerza la idea de que es algo extraño.
La meditación es un estado del ser. Es un modo de existencia. Lo que es difícil de comunicar es que la meditación es un acto que ocurre simultáneamente en todos los niveles de la vida de una persona. Por ejemplo, tomemos el proverbial “contemplarse el ombligo.” Si esto es hecho correctamente, estas son algunas de las cosas que pueden pasar: aumento de la digestión, mejor evacuación intestinal, aumento del vigor sexual acompañado de mejor control, mayor vitalidad, mejora de la circulación, aumento de apetito, estabilización emocional, mente más calmada, comprensión de profundas verdades espirituales, y estar totalmente absorto en un gozoso estado de ser.
Es difícil para la gente aceptar que una sola actividad pueda abarcar un continuum desde mejor movimiento intestinal a éxtasis espiritual. Pero a menos que la meditación fuese tan extraordinaria, ¿de qué otro modo podría esperarse que ocupe un lugar tan honorable en la vida de las personas?
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Triunfo
Gatea para comenzar.
Triunfa para completar.
Renuncia para marcharte.
¿Cuál es la anatomía de cualquier fase de la vida? Primero viene una etapa de aprendizaje llena de torpe lucha por la maestría. Luego viene la fase de probarte a ti mismo en competencias. Finalmente, la elegante retirada del campo, puesto que la constante competencia no es una forma de vida duradera.
La competencia es siempre un problema espinoso. Cierto, te desafía a ser lo mejor que puedas ser. Cultivar una habilidad y no usarla es como aprender un idioma extranjero y nunca salir de tu casa. Si pensamos en ganar en el limitado sentido de derrotar a otros, caemos en un peligroso egotismo. El ganar puede pensarse como un logro. Por ejemplo, si aprendes a nadar, eso es ganarle a tu propia ignorancia y pereza. Si entras a una competencia y ganas, entonces no es ganarle a otros, sino lograr tu mejor marca. Los otros competidores son secundarios; es más importante el que tú sepas dónde te encuentras, el que consolides tu posición, y que busques mayores logros. Ese es el verdadero triunfo.
El triunfo en las cantidades correctas es el mejor tónico para el alma. El triunfo llevado a los extremos corroe el alma. Una vez que hayas tenido tu cuota de triunfos, has de saber cuándo retirarte. Una vez que hayas alcanzado la cima, renuncia a la competencia. Luego comienza de nuevo. Ese es el secreto de moverse de fase en fase en la vida.
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Lirio
Bulbo aletargado, piel de pergamino color té,
Alcanzas el agua con rizos púbicos-
Son las raíces las que hacen posible los altos brotes verdes.
El bulbo del lirio es el centro de la futura planta, conteniendo todo lo necesario para su crecimiento. Cuando es puesto sobre el agua, primero extenderá hacia abajo muchas raíces blancas para beber profundamente. Sólo entonces comenzará a abrirse y a extender espléndidos brotes verdes. Lo mismo es cierto de la vida. Necesitamos echar raíces profundas a fin de producir belleza.
Mientras que la mayoría de la gente puede aceptar que alguien necesite fuertes cimientos en la vida, aquí estamos hablando de una interpretación más literal. Los seguidores del Tao creen en meditar sobre todos los centros del cuerpo. Sería incorrecto pensar en la espiritualidad como algo totalmente orientado hacia la mente. Muy por el contrario. Debemos establecer una conexión profunda con la nuestra energía misma, que surge en todas las partes del cuerpo. Uno debe llegar a términos con la propia energía sexual, que viene de las entrañas. Uno debe tomar consciencia de las propias piernas (¿qué es sino lo que te mantiene en pié todo el tiempo?) a fin de volverse más estable. Lo que está abajo es esencial para lo que está arriba. Lo que está abajo es la fuente de una tremenda energía.
Por lo tanto, al meditar, aprende métodos que se enfoquen en todas las partes del cuerpo y de la mente. Al moverte, presta atención a las piernas. Al actuar, asegúrate de que estas bien conectado con los demás. Al aprender, domina los fundamentos. Si haces esto, serás capaz de realizar tu máximo potencial.
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Etapas
A menos que seas piadoso,
No podrás afianzarte en el Tao.
A menos que vayas más allá de las reglas,
No habrás alcanzado el medio.
A menos que puedas ser creativo,
No estarás en la travesía del Tao.
A menos que el camino siempre se alargue ante ti,
No estás caminando el verdadero Tao.
Cuando las personas se inician en un camino espiritual, están ansiosas por aprender todas las reglas. Eso es entendible, incluso necesario. Frecuentemente necesitamos medidas severas para prepararnos bien.
Pero el dogmatismo no es espiritualidad. A veces es necesario quebrar las reglas. La tarea es saber cómo ir en contra de la doctrina de una manera que de hecho logre cumplir con el espíritu de la doctrina. Es sólo a este punto que uno madura como seguidor del Tao.
La próxima etapa es la completa creatividad. Tendrás la doctrina tan internalizada que no necesitarás pensar en ella, no obstante todo lo que hagas será espontáneamente correcto. Hay muchas etapas después de eso, etapas no documentadas pero que están allí para que tú las explores por ti mismo.
Aquellos que siguen el Tao reconocen que todas las personas atraviesan etapas de desarrollo. Muchas personas dejan sus comunidades espirituales cuando las superan. La senda del Tao ha sido concebida de modo que uno nunca lo supera. Uno puede superar una etapa en particular, pero cuando eso sucede, hay otra en la cual entrar. De esta forma, seguir el Tao es siempre vital.
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Corregir
Una desviación del ancho de un pelo al centro
Lleva a un error de cien millas en el borde.
Cuando el esfuerzo es tan leve,
Por qué habrías de dudar en preparar bien las cosas?
Hay muchas personas que se esfuerzan por conocer el Tao. Con la mayor sinceridad, toman lecciones de música, leen las escrituras, aprenden lenguas extranjeras, estudian nutrición, cambian su forma de vestir y van a los templos –todo con la esperanza de que alcanzarán el Tao. Lamentablemente, se les escapa por el ancho de un pelo. Para que una persona despierte al Tao, alguien tiene que transmitirle una chispa. Tal vez esto es a lo que se llama transmisión directa. Es extraño, pero es la única forma en que se transmite el conocimiento del Tao.
El conocimiento de libros puede ayudar y darnos una profunda formación teórica, pero la verdadera comprensión del Tao sigue viniendo de persona a persona. No hay otra manera.
Así que si tienes alguna verdadera comprensión del Tao, la obtuviste de alguien. Si conoces a alguien más que necesite esa chispa y estás en condición de proporcionarla, hazlo. No seas egoísta. Hay tanta gente allá afuera que quiere ser guiada y que no lo consigue. Si tú puedes hacer la diferencia para al menos una persona, tienes en verdad un tremendo mérito.
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Crecimiento
La bisagra de una puerta que se mueve nunca se corroe.
El agua que fluye nunca se estanca.
Incluso en el otoño de tu vida, no puedes abandonar el crecimiento. Si lo haces, estarás invitando al deterioro.
Todos los diferentes aspectos de la persona –cuerpo, mente y espíritu- tienen una curiosa característica: Si dejan de ser ejercitados, dejan de crecer. Una vez que dejan de crecer, comienzan a atrofiarse. Es por eso que, sin importar cuánto hayas logrado e independientemente de qué edad tengas, tienes que seguir ejercitando todas las partes de ti mismo.
Sólo crecemos cuando somos desafiados. Los músculos no se fortalecen sin resistencia. Las facultades mentales no se agudizan sin pensamiento crítico. El espíritu no se eleva sin algo que lo emocione. El probar cosas nuevas constantemente puede parecer un gran esfuerzo, pero a menos que lo hagas, caerás muy rápidamente de tus alturas. La constancia del ejercicio físico, variando las rutinas de tanto en tanto, y la constancia de los desafíos mentales y espirituales son esenciales para evitar las debilidades de la vejez.
No podemos revertir completamente el envejecimiento, pero podemos retrasarlo. Mientras permanezcamos vitales, no sufriremos tanto. Aunque envejecer es natural, a veces seguir el Tao supone más que seguir la ruta de la menor resistencia. ¿Por qué deslizarse hacia la vejez, enfermedad y senilidad? El desafiarse a uno mismo es también un camino válido, aunque difícil. A veces el Tao privilegia lo difícil por sobre lo fácil.
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Transformación
Me heriste años atrás;
Mis heridas sangraron por años.
Ahora has regresado,
Pero yo no soy el mismo.
En el pasado, los guerreros peleaban atacando los mismos puntos que usan los acupunturistas. Un famoso espadachín casi muere en un duelo en el cual su oponente lo atacó de ese modo. Después de eso, el espadachín se volvió un trotamundos y trató de renunciar a la vida marcial. Años después, su enemigo lo encontró y lo desafió a batirse en duelo nuevamente. Pelearon. En la primera ráfaga de golpes, el agresor retrocedió sorprendido. El espadachín sonrió y dijo, “He entrenado por veinte años para mover mis puntos vulnerables.” Con eso, finalmente pudo triunfar.
La espiritualidad es un proceso de sanación interior. Las heridas del pasado pueden ser los mayores obstáculos para el crecimiento personal a menos que las encontremos y las curemos todas. Esta es una tarea que puede tomar años, pero debemos llevarla a cabo.
En muchos casos, nuestras heridas fueron infringidas por otras personas –enemigos. Esto es sutil. Nuestros enemigos pueden ser otros en la calle, o personas con las que tenemos mucha más intimidad: padres, maestros, hermanos, amantes, amigos.
Si nos alejamos de dichas personas y tenemos éxito en nuestra práctica, no les será posible volver a nuestras vidas. ¿Cómo podrían? Cambiamos lo que nos había hecho vulnerables en primer lugar.
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Horizonte
Una sola línea dibujada de una esquina ocular a la otra.
Blancas nubes firmemente atadas a las sombras.
Lo que está al alcance de la mano debe aparecer primero sobre el horizonte.
Lo lanzado sobre nosotros siempre tiene una fuente.
La vida no necesita ser la parodia de confusión y desorganización que parece ser para tanta gente. Cuando uno se siente así, es casi siempre debido a dos cosas: o no estamos siquiera mirando, o nuestro mirador está en un punto demasiado bajo.
Quienes siguen el Tao se posicionan en puntos aventajados. La vida nunca los sorprende. Lo que sea que haya en sus vidas hoy, lo previeron muchos días atrás. Se toman el tiempo de prepararse para cualquier cosa que haya en el horizonte. La gente así es llamada sabia, no porque tengan habilidades especiales, sino porque tienen cuidado de ver las cosas desde un lugar en altura.
Los seguidores del Tao también se dan cuenta que todo fenómeno tiene una fuente de origen. Tal como las sombras son proyectadas en el suelo porque las nubes flotan entre el sol y la tierra, también los eventos que están fuera de nosotros son lanzados en nuestra mente. Una reacción en nuestras mentes es como una sombra proyectada por un evento externo.
Podemos entender claramente tales fenómenos si nos paramos en un lugar desde donde podamos ver venir las cosas. Tenemos que recordar el enfrentarlos no solo por cómo nos sentimos, sino también examinando su forma e incluso investigando su fuente de origen. Si tenemos el cuidado de hacer esto, nunca nos veremos impedidos.
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Fusionarse
Toma el sol. Colócalo en tu corazón.
Toma la luna. Colócala en tu barriga.
Baja la Osa Mayor.
Fusiónate con la Estrella del Norte.
Hemos transitado desde consideraciones distantes sobre dioses a una más orientada al interior. En el pasado, nuestra relación era vista verticalmente: La gente estaba en una posición subordinada y los dioses eran supremos. Sin mucho esfuerzo, podemos ver que ese punto de vista era un reflejo de definiciones feudales y emociones infantiles.
En contraste, quienes siguen el Tao declaran que los dioses no existen.
Pensar que esto es blasfemo es no captar el punto. Mas bien, quienes siguen el Tao buscan una relación con lo divino en la cual no hay división. Están buscando un estado de unicidad.
Si la gente es una con su dios, entonces por lógica no hay división entre ellos. Si no hay división entre ellos, entonces ellos son dios y dios es ellos. Esto no quiere decir que una persona pueda hacer todas las cosas que los dioses supuestamente son capaces de hacer. En cambio, alcanzan un estado de existencia y comprensión donde no hay distinciones, miedos o incertidumbres acerca de lo que es divino.
Es por eso que a veces contemplamos el traer las estrellas a nuestra existencia misma. Queremos fusionarnos con el Tao. En esencia, nos volvemos Tao y el Tao se vuelve nosotros.
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Resplandor
La luna brilla al mediodía.
El maestro bendice a la gente.
La humildad es buena, pero a veces inapropiada. El cultivarse en privado es bueno, pero a veces también es inapropiado. ¿Por qué? Porque si uno nunca acude a ayudar a otros y mostrar que es posible ser espiritual en los tiempos modernos, la gente perderá la fe. Cuando la gente va a escuchar a un maestro espiritual, no van a escuchar auto desprecio. Van para ver perfección.
En el pasado los maestros bajaban de las montañas para dejar que la gente los viera. Al andar entre la gente reafirmaban la validez de la espiritualidad. Al andar entre las masas, inspiraban a otros a emprender el crecimiento personal. Al ayudar a quienes encontraban, afectaban directamente la vida de otros. El auto cultivo y la concentración en lo divino están bien, pero hay veces en que debemos recordar a nuestro prójimo.
Cuando uno proyecta brillo, es como la luna de medio día –un evento tan radiante que lo que normalmente está oculto eclipsa incluso a la luz más brillante. Así es como se ve cuando los maestros caminan entre la gente. Con su presencia iluminan y alegran a todos quienes cruzan su camino.
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Duración
El sol brilla medio día.
La luna domina el resto.
Incluso la contemplación
Debe tener la duración adecuada.
Algunos monjes meditan por dieciséis horas seguidas. Algunos se han sentado de piernas cruzadas por tanto tiempo que tienen callos en los costados de sus pies. Otros necesitan marcos para erguir sus cuerpos, o apoyan en el suelo palos con la punta afilada en su barbilla, así son despertados por un pinchazo si cabecean de sueño. ¿Es esto admirable? ¿O es mera obsesión?
La meditación debería tener una duración adecuada. Una vez que uno encuentra los procedimientos apropiados, no debería verlos como una actividad aislada del resto de la vida. Quienes siguen el Tao sostienen que la meditación es imperativa, pero no exclusiva. El punto primordial de esta existencia es vivir, y todas las cosas vivas se mueven y crecen. Por lo tanto la meditación debería estar integrada en el fluir de la vida. No debería dominar sobre todo lo demás.
Hay una excepción a esto. Es en el caso en que uno espontánea y naturalmente caiga en un largo período de meditación. A veces este estado dura por horas, incluso días. Esto no es lo mismo que la meditación inducida artificialmente mediante forzarse a estar sentado. Este es un tipo de meditación completamente diferente. Uno es ahora uno con el universo y la meditación deja de ser una actividad. Se convierte en una expresión natural.
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Ambiente
¿Cómo puedes vivir
Con el constante ruido del tráfico?
¿El hedor de la basura?
¿La vista de edificios en vez de montañas?
¿El movimiento de calles en lugar de ríos?
¿La textura del pavimento en vez de la de la tierra?
Hay algunas áreas metropolitanas famosas por su poder, su sofisticación, su historia, su sitial en la civilización. Esos lugares no pueden ser además centros espirituales. Sólo necesitas verlos con los ojos y el corazón abiertos. ¿Cómo puede algo sagrado enraizar allí?
El ruido del tráfico es constante. A toda hora del día o de la noche, ese estruendo distractor, ese temblor subyacente trastorna lo sutil. El aire no es transparente sino que está lleno de polvo y hollín. Sobre todo cuando hace calor, el hedor de la basura pudriéndose emerge desde los cimientos como el olor de la lepra. La tierra no puede respirar, sofocada debajo de concreto, asfalto, acero y chatarra.
Algunas de las personas que viven en estos lugares se interesan en la espiritualidad. Quieren saber si es posible alcanzar niveles elevados en ambientes profundamente urbanos. La respuesta es no. No es posible llegar a estar completamente realizado en un entorno urbano. Obtener la realización implica el logro de estados psico-físicos especiales. Esto requiere del cultivo del silencio y de la familiaridad con lo sutil. Cuando el estruendo de la ciudad es todo lo que hay, ¿cómo puede escucharse la canción de lo divino?
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Enfocar
Dos maestros de ajedrez se enfrentan
Sin música, coros o sonido.
Las sillas no crujen,
La audiencia no habla.
¿Por qué, entonces, la gente medita sin la debida atención?
Cuando dos maestros de ajedrez juegan, la audiencia es solemne. Todos entienden qué está en juego. Todos entienden que a los maestros se les debe permitir completo silencio y total concentración. Pero cuando se trata de la actitud de las personas respecto de la meditación, asumen que las calles ruidosas, los compañeros desconsiderados, los olores asquerosos y las habitaciones sucias no tienen impacto. Después de todo, ¿no es la meditación sólo una actividad mental divorciada de las realidades del entorno?
Si fuera así, no habrían salas de meditación. Si fuera así, no habrían lugares de retiro. Si fuera así, la gente no buscaría el silencio de jardines secretos. La meditación no es una actividad suplementaria. No es mera relajación y reducción del estrés. Es la forma de centrar la atención en la propia humanidad.
Si queremos tener éxito en la meditación, debemos actuar en el escenario correcto. Necesitamos lugares donde el aire sea fresco, la naturaleza esté cerca y donde podamos permanecer sin ser molestados. Entonces podremos deslizarnos en la serenidad. Si podemos entender la necesidad de concentración ininterrumpida de los maestros de ajedrez, también podemos entender la precisa atención que debemos traer a nuestra meditación.
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Estilo
Un viejo se sienta en un escalón de granito.
Puntea una atesorada guitarra.
Las cuerdas vibran con sentimiento;
No necesita audiencia para abrir su corazón.
Un niño entusiastamente quiere aprender su estilo.
¿Estilo? pregunta el hombre lentamente. «Mi estilo está
hecho de
El largo camino de la vida, de congoja
Y de alegría, de gente amada, y de soledad.
De la guerra y sus atrocidades.
De un niño nacido.
De sepultar a parientes y amigos.
Mis escalas son las siete estrellas de la Osa Mayor
El hueco de mi guitarra es el espacio
entre el cielo y la tierra.
¿Cómo puedo enseñarte mi estilo?
Tú tienes tu propia joven vida.»
Cada uno tiene su propio estilo en la vida. Los viejos tienen perspectiva. Los jóvenes tienen vigor. Podemos aprender unos de otros, pero no podemos tener lo que las otras generaciones poseen. Cada uno está moldeado por su generación, y el trascender las limitaciones de nuestra época es, en efecto, algo poco frecuente.
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Modestia
¿Alguna vez has tenido un nudo en los cordones de tus zapatos?
Tienes que agacharte para desanudarlo.
Las dificultades en la vida nos confrontan a todos; la gente responde a su manera a la adversidad. Algunos sucumben, otros se sobrexcitan. Algunos reunen determinación, otros responden con artimañas. Demasiado frecuentemente, la penuria acribillará a una persona.
Cuando se ven confrontados con alguna dificultad, quienes siguen el Tao responden con modestia: ellos se ajustan a la situación. Se inclinan ante ella y se concentran en ella hasta que encuentran una solución. No aplican fuerza indebida; tampoco se doblegan mansamente al destino. Examinan la situación y la deshacen con cuidado. De la misma manera en que te agachas a desanudar un nudo en el cordón del zapato, se agachan para encontrar guía.
Incluso la modestia puede volverse un error si nos volvemos mansos e inseguros. Algunas personas se vuelven tan humildes que se tornan contraproducentes. Son talentosas pero su personalidad está tan escindida que no pueden alcanzar su potencial. Por lo tanto, tiene que haber límites incluso en la modestia. Funciona. Como cualquier otra cosa, debe ser aplicada de la manera correcta.
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Silencio
Busca el silencio.
Goza en silencio.
Adora el silencio.
Al progresar en el camino, uno busca el silencio más y más. Será un gran bienestar, una tremenda fuente de consuelo y paz.
Una vez que encuentras la profunda soledad y calma, habrá un gran gozo en tu corazón. He aquí finalmente el lugar donde no necesitas defensa ni ataque -el lugar donde puedes estar verdaderamente abierto. Habrá dicha, asombro, el sobrecogimiento de alcanzar algo puro y sagrado.
Después de eso, sentirás la adoración del silencio. Esa es la paz que parece eludir a tantos. Esa es la belleza del Tao.
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Hélices
Tres sutiles corrientes de energía:
Hélices gemelas alrededor de un pilar de jade.
Esta presencia radiante
Es la fuerza de la vida misma.
En profunda meditación es posible tomar conciencia de la fuerza de la vida misma. Puedes verla si aprendes cómo mirar dentro de ti. Descripciones como electricidad, o poder, o luz, o consciencia son todas algo correctas. Pero tales descripciones son inadecuadas. Tienes que verla por ti mismo. Tienes que sentirla tú mismo. Tienes que conocerla por ti mismo.
Estar en su presencia es como estar frente a algo primigenio, básico, misterioso, chamanístico y profundo. El estar ante su presencia hace que todas las referencias queden mudas y los sentidos laxos, dejando sólo un profundo sobrecogimiento. Uno es atraído hacia ella en total fascinación. Es la llama poderosa para nuestra consciencia como polilla.
Esta columna de energía que se enrolla sobre sí misma contiene todas las etapas de nuestro crecimiento. Es nuestra alma: es la fuerza que nos anima y nos da consciencia. Si quieres vivir plenamente tu vida, es esencial que te reconcilies con esta fuerza interior. Una vez que armonices con ella, podrás acoplarte con las dinámicas de ser humano.
Quietud
El viento agita el bambú,
Pero una vez que el viento pasa,
El bambú queda en silencio.
Los gansos acuatizan en el gélido estanque,
Pero una vez que los gansos emprenden el vuelo,
No hay reflejos.
Del mismo modo,
Una vez que el polvo rojo pasa,
La mente queda quieta.
A los asuntos mundanos frecuentemente se les refiere eufemísticamente como a polvo rojo. Es la participación en lo mundano lo que es difícil de desdeñar pero igualmente difícil de aferrar. Podemos buscar desapego meditativo, pero mientras los estímulos del mundo continúen golpeando a través de nuestras mentes, la verdadera quietud de la meditación es imposible.
Si no nos involucramos con las dificultades mundanas, naturalmente no se presentaría ninguna sugestión ni estímulo. Entonces la mente estaría quieta. Una mente en calma es capaz de los más supremos estados de existencia.
Obviamente, retirarse totalmente de las tribulaciones, peligros, tentaciones sensuales y enredos de la vida cotidiana sería una manera de hacerlo. Si te sientes listo para ello y tienes la opción de hacerlo, deberías hacerlo. Encontrarás satisfacción y felicidad muy rápidamente. Pero si estás obligado a permanecer en el mundo por un poco más de tiempo y aún quieres practicar el arte de la tranquilidad, tienes que realizar retiros en una escala más micro cósmica. Entonces la quietud es posible, al menos por cortos períodos.
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maby1177
Todo llega, todo pasa y todo cambia 