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 “Algunas personas muestran siempre la misma cara, petrificada, inexpresiva… ¿Cómo no
se dan cuenta de lo desagradable que es para los demás tener ante los ojos a alguien de
quien no se siente nunca nada nuevo, vivo, animado? ¡Qué aburrimiento! A menudo, es
incluso causa de separación en las parejas. A fuerza de ver en el otro las mismas mímicas, los mismos gestos, las mismas actitudes, y de oír las mismas palabras, las mismas reflexiones banales sobre los mismos temas, uno de los dos ya no lo soporta más y se va. El que no sabe renovarse no debe extrañarse si, al final, el otro, cansado de esta monotonía, se va a distraerse a otra parte. Y lo mismo sucede con los amigos: ¿qué placer podemos encontrar en frecuentar a gente sobre la que podemos prever de antemano la cara que van a poner y de lo que van a hablar?
tenor
Ya hay suficiente monotonía en la existencia cotidiana. Para hacerla más soportable, hay
que pensar en poner en ella un poco de novedad, de diversidad, de poesía. Así que,
¡cuidado!, si os presentáis siempre de la misma manera, contando las mismas cosas, los
demás se cansarán y se apartarán de vosotros.
Debéis saber renovaros y todos os amarán, porque emanará de vosotros algo expresivo, vivo, un brote que les beneficiará.”
Omraam Mikhaël Aïvanhov
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Compartir este libro no significa que se le endorse. Cada quien sabrá qué le es útil y que no.
Y no es bueno estar picoteando aquí y allá y utilizando herramientas sin entender los sistemas filosóficos, matemáticos y espirituales sobre los que se basan (ej.: I Ching, Runas, Tarot, etc.)
Me parece que en general se viene abusando en Internet del nombre de la “Hermandad Blanca” que en realidad es una fraternidad de Adeptos (seres completamente evolucionados espiritualmente), no de simples mortales con aspiraciones, como nosotros.
B (hacer click sobre el link para bajar el libro)

…..siempre que te enfadas, tu ser presenta fisuras, presenta huecos, siempre que te sientas lleno de odio, deseos, sexualidad, no eres un pilar de energía, de ahí que los Budas hayan enseñado a permanecer sin deseos, porque siempre que estás en un estado de ausencia de deseos, la energía no se dirige al exterior, se mueve hacia adentro, se vuelve un circulo interno, se vuelve un campo eléctrico, un campo bioenergético. Cuando el campo está allí sin fisuras, eres un pilar, no puedes ser derrotado, el deseo se vuelve una fisura, eres débil, no porque lo demás sean fuertes, eres débil porque tienes demasiados deseos. Eres derrotado, no porque los demás sean más astutos o inteligentes, sino porque tienes muchas fisuras. Aceptación, aceptación total, quiere decir ausencia de deseos, el deseo surge de la no aceptación. No puedes admitir cierta situación y surge el deseo. Vives en una choza y no puedes concebirlo, deseas un palacio, entonces eres un pobre hombre, no porque vivas en una cabaña, no! los emperadores han vivido en chozas, Buda vivió bajo un árbol, y no era pobre, al contrario, no encontrarás a un hombre más rico. No, tu choza no te hace pobre, el momento en que deseas el palacio te vuelve pobre, y no eres pobre porque los demás vivan en palacios, eres pobre porque el deseo de vivir en un palacio crea una comparación con la choza, te vuelves envidioso, te vuelves pobre. Cuando surge el descontento hay pobreza, cuando no hay descontento eres rico, y tienes tales riquezas que ningún ladrón puede robarlas, tienes tales riquezas que ningún gobierno puede hipotecarlas, tienes tales riquezas que no pueden serte quitadas de ningún modo, tienes una fortaleza en tu ser que es totalmente irrompible, e impenetrable, pero una vez que el deseo entra, tu energía comienza a desear y te vuelves débil debido al deseo debido al anhelo. Siempre que no anhelas y estás satisfecho, siempre que nada se mueve, cuando todo tu ser está tranquilo, eres una fortaleza impenetrable ni el fuego puede quemarte ni la muerte es posible, tienes la llave secreta de la vida eterna…..

 

es asi…

Publicado: 14 julio, 2017 en ecologia, educación, esoterismo, filosofia, Uncategorized

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Confiesa tus faltas
Acércate a lo que encuentras repulsivo
Ayuda a aquellos que crees que no puedes ayudar
Desprendete de todo eso a lo que sientes apego
Visita esos lugares que te atemorizan.

Machig Labdron.

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El antiguo arte alquímico de recolectar el rocío: La alquimia considera el rocío como un líquido precioso del cual se puede extraer el espíritu universal y emplear como una poderosa medicina.

La alquimia es la ciencia de transformar las cosas utilizando el conducto de la naturaleza. Más que transformar los metales, los alquimistas buscaban transformase a sí mismos conforme a los principios de la armonía universal: la relación simbólica y simbiótica entre el cielo y la tierra.

Entre las varias técnicas utilizadas dentro de este magno arte, la recolección del rocío tiene un lugar privilegiado, tanto por su importancia en la obtención de una medicina universal como por su refinación poética. Es dentro de lo que se conoce como “Espagiria”, el “arte de separar y unir” o también “la alquimia vegetal”, que está arraigada la práctica de salir al campo, especialmente en primavera, para recoger el rocío del amanecer del césped o de ciertas plantas (como el manto de la virgen o Alchemilla), con la particular influencia de la luna.

La alquimia, en su antigua fortaleza, está cifrada de símbolos y hace de la misma naturaleza un símbolo viviente –por lo que las correspondencias emanan una cierta energía o una cierta influencia que se puede utilizar para operar cambios en el mundo natural.

Las metáforas son utilizadas para ocultar los secretos pero también como un poder de conexión entre el significado y una acción magnética –la articulación de un lenguaje que refleja el encantamiento de la materia. Este es el caso del rocío, también conocido como “agua celestial” o “plata filosofal” y cuyo poder proviene tanto de su energía natural como de su agencia simbólica.

Desde el origen de la filosofía humana el aire ha sido relacionado con el espíritu. La etimología nos dice mucho al respecto, tanto la palabra “alma” como la palabra “espíritu” nacen de palabras que significan “aliento” o “respiración”.

También desde la herencia griega tenemos la palabra “pneuma” que significa “espíritu” al igual que “aire.” En sánscrito el término “akasa” significa éter, y es tanto el espacio mismo como el espíritu que permea el espacio y la memoria inherente al espacio. También en el hinduísmo, la fuerza vital o “prana” está identificada con el aire y se obtiene, como es lógico, respirando. Es parte de nuestro inconsciente colectivo asociar el aire con el espíritu –también decimos que la creatividad ocurre como una inspiración—y creer que de alguna manera la vida llega a la tierra del cielo o que el espíritu desciende en su escala radiante.

El rocío en la alquimia es la condensación de ese espíritu celeste. La humedad con el frío se condensa en gotas de agua. Esta transformación, del aire húmedo que impregna una superficie en gota de agua, ocurre debido a la radiación, especialmente en noches despejadas donde predomina la radiación infrarroja sobre la radiación solar (y en términos alquímicos la influencia de la luna y las estrellas).

Esta radiación infrarroja pero también de rayos cósmicos y otras gamas de luz invisible impregnan la atmósfera de la energía del cosmos, la cual se materializa fugazmente en el rocío: un instante que engloba la luz. Quizás por esto, o porque el aire tiene una carga eléctrica, se dice atinadamente en la alquimia que el rocío porta el “fuego secreto” y como tal es una esfera perfecta: la conjunción de los opuestos, el agua y el fuego.

La gota de rocío, ya sea de manera literal o simbólica, es la encarnación prístina del espíritu, primera manifestación visible de lo que es potencia ilimitada, en un estado en el que aún preserva su pureza. Reflejando la luz, el rocío es una gota de espíritu, un relámpago transparente o la superficie del cielo en una hoja: una síntesis microcósmica del universo.

Tradicionalmente se recogen las gotas de rocío en la primavera, en noches en las que la luna se mueve de creciente a plenilunio. Esto, para captar la energía del renacimiento que contiene el rocío en esta época en reflejo del proceso fertilizante de la naturaleza.

El médico espagírico Yabir Abu Omar, que El País llama “un alquimista en el siglo XXI”, describe el proceso de recoger el rocío, un producto fundamental para trabajar su medicina. Para recoger el rocío de la mañana se sale con fregonas y garrafas de cristal (limpias de productos químicos) en un paraje conocido como la Alfaguara.

“Se tienen que extender grandes lienzos de lino sobre las hierbas de los prados que poco a poco se irán empapando de rocío”, esto con gran sigilo para que el sol no toque el agua recogida y altere las propiedades lunares del rocío. Para evitar esto se exprime el agua en los lienzos y trasvasa a recipientes doblemente herméticos. Una buena recolección puede entregar hasta 300 kilos de rocío cuyo valor es incalculable ya que en sus sales radica “el espíritu universal”.

El fuego secreto del agua

Existe una misteriosa relación en el rocío que refleja un secreto de la alquimia. Esta agua de la primavera que se recoge es también el “fuego de la naturaleza” que cocina las semillas en la tierra, haciendo surgir la verdesencia e imbuyendo vida a las plantas. Sobre esto podemos leer en el blog de alquimia Al-Kemi:

El fuego del rocío puede entenderse en varios niveles. Primero, es la energía del creciente calor del Sol [el sol que avanza hacia su propia plenitud en el solsticio]. Segundo, el rocío es el portador del Nitre, la fuerza vital del aire, que Sendivogius describía cuando escribió“hay en el aire un secreto alimento de la vida”. Paracelso llamó a este élan vital el Azoth, el Nitre aéreo que el Sol transmite a la Tierra a través de las aguas del cielo. Paracelso y otros alquimistas también conectaron este Nitre con el nitro físico más literal, comúnmente llamado nitrato de potasio, presente en el rocío.

El nitrato de potasio es un poderoso fertilizante que ocurre naturalmente y es utilizado en fertilizantes químicos. Su capacidad de transformación molecular le permite despedir oxígeno puro cuando se calienta: así el inventor Cornelius Drebbel pudo mantener con vida a su tripulación en el primer submarino en 1620. Verdaderamente el Nitre se convertía en la fuerza vital para cruzar los abismos.

El Nitre como el rocío –¿es aire ya agua a punto de volverse tierra con un fuego oculto?– está en un estado transitorio de gran poder y sutileza, casi etéreo, el punto evanescente entre lo físico y lo no-físico. “Así es como brinda tanto un fuego físico como uno etéreo y da vida al agua que lleva, para transferir esa vida también a la tierra. El fuego especial del Nitre puede transferirse a otras substancias en el laboratorio, así el rocío es usado para revivir substancias muertas y acelerar la fuerza en muchas operaciones”.

La alquimia, pese a tener la reputación de pseudociencia, es la fuente de muchos de los descubrimientos científicos de nuestros días –que la ciencia moderna no reconoce en parte porque se dieron en contextos místicos y bajo un lenguaje cargado de simbolismo esotérico.

El alquimista polaco Sendivogius descubrió que el aire era una sustancia compuesta que contenía una sustancia “dadora de vida”, que luego fue llamada oxígeno, 170 años antes de Scheele y Priestly. Sendivogius llamó a esto “Nitre Central” o “Sal Central”, una especie de materia universal protogénica.

La sal, es importante mencionar, en la alquimia no se refiere a la sal (cloruro de sodio), es una acepción más amplia, de las tres propiedades principales del universo (que son también principios filosóficos), la sal, el azufre y el mercurio (o el cuerpo, el alma y el espíritu). Estas sustancias dentro de todas las sustancias (una suerte de átomos) están ligadas también a los elementos y son combinadas o equilibradas para producir medicinas en la Espagiria. Sendivogius escribió sobre el Nitre:

La sal pura de la Tierra, llamada nitre, es formada en la caldera. Esto luego puede ser disuelto y concentrado, purificado y enjugado, hasta que se vuelve brillantemente transparente y cristalino. Entonces adquiere el nombre nitre de la tierra filosofal, nuestra sal, que se erige en el mar del mundo, AGUA QUE NO MOJA LAS MANOS, sin la cual nada en este mundo puede nacer o llegar a existir.

Así que tienes en las manos el secreto de los Filósofos y la fuente de la primavera, o el escondite de la Naturaleza. Es en este espíritu que el ya mencionado Espíritu de la Naturaleza y el mundo entero residen. Tanto la vida como la salud proceden de esto.

En esta bella descripción, tamizada por el arte del filósofo, podemos ver el impulso compartido por los alquimistas, de sintetizar una sustancia universal o de obtener la prima materia, como si pudieran sostener una chispa o una fuente de la creación misma. Una joya especialísima, que sin embargo, paradójicamente, lo es más porque se encuentra en todas partes: este es el arte del ocultamiento de lo divino, que para mejor esconderse penetra todas las cosas, habita la transparencia: como una llama en una gota de agua.

La medicina universal

Entre otros de los intereses popularmente atribuidos a los alquimistas, además de encontrar la piedra filosofal y convertir el plomo en oro, está lo que se conoce como el elixir de la vida y también la fuente de la juventud.

De alguna manera burlar la muerte y el proceso de degeneración del cuerpo con un equilibrio de los elementos, añadiendo mercurio, sal, azufre o buscando el opuesto –coniunctio oppositorum–, si se tiene poca agua o poco fuego, recurriendo a minerales, plantas o incluso personas que tienen un excedente de este elemento faltante para lograr la alquimia en el atanor del cuerpo, solve et coagula.

Más allá de que la alquimia reconoció con Hipócrates que “es más importante saber qué tipo de persona tiene una enfermedad que qué tipo de enfermedad tiene una persona”, existen relatos y aventuras que mencionan la búsqueda de desarrollar una medicina universal, una panacea o el mismo alkhaest, el licor inmortal. El filósofoEirenaeus Philalethes, escribe que el alkahest puede ser llamado “Ignis-Aqua” o agua llameante, la cual tiene la propiedad de disolver cualquier cosa hasta la prima materia.

”Es una noble sal circulatoria preparada por el arte maravilloso para responder a los desesos del artista” y sin embargo ”no es una sal corporal cualquiera” sino “un espíritu salino”. Una sal que se hace con el fuego de los filósofos, crípticamente “el vulgo arde con fuego, nosotros con agua” (algo que recuerda al último verso de los sonetos del alquimista Wlliam Shakespeare: “love’s fire heats water, water cool’s not love”).

El rocío –que ya hemos visto es también “el fuego secreto de la naturaleza”– parece ser un elemento importante, al menos para algunos alquimistas, para obtener este “espíritu salino” con el cual se pueden realizar las operaciones maravilosas de la ciencia oculta.

En varios sentidos el rocío recuerda a un líquido divino o a una sustancia que confiere la divinidad o los atributos de lo celeste. Recoger el rocío –la gota de aire condensado, una perla de Indra o un glóbulo de icor– en cierta forma podría ser una técnica más sutil para robar el fuego de los dioses. Quizás una forma, por sigilosa y hermética, aceptada por los olímpicos que pese a ser longividentes deciden hacerse de la vista gorda, en esa hora crepuscular donde la relaidad y el sueño se funden. El rocío es en muchos aspectos análogo al amrita, al soma y al mana. Aleister Crowley escribe:

En el simbolismo hinduista, el Amrita o rocío de la inmortalidad, gotea constantemente sobre el hombre, pero es quemado por el fuego denso de sus apetitos. Los yogis intentan atrapar y preservar este rocío…

En la Tabla Esmeralda, el texto atribuido a Hermes Trimegisto, según la tradición el padre de la alquimia, se lee: “Su padre es el Sol, y su madre la Luna, el Viento lo llevó en su vientre, y su nodriza es la Tierra”. Al parecer esto se refiere al espíritu universal que los alquimistas tratan de obtener, después de que la materia se ha vuelto más densa, algo que podríamos identificar con un ocultamiento del lo sutil en lo denso. Este viaje simbólico del espíritu puede también relacionarse con el proceso del rocío que podemos decir es el resultado de la energía del Sol y la Luna, y es llevado por el viento, hasta la Tierra donde recibe los minerales.

En su libro The Secret Teachings of All Ages, el gran comentarista de la esoteria mundial, Manly P. Hall escribe ” Según von Welling, la sal universal (en forma de agua) es una cura positiva para todos los padecimientos de la humanidad; está en todas las cosas, pero de algunas cosas es más fácil de obtener que de otras, especialmente esto es verdad de la tierra virgen; es el solvente universal, el alkahest”.

Von Welling describe el proceso para obtener “el agua paradisiaca” o “agua celestial de mercurio”, el cual requiere de preparar un fuego lento para calentar el rocío en el laboratoratorio. Georg Von Welling habla sobre la operación milagrosa, en términos casi psicodélicos, que significa ingerir esta agua, la cual parece contener al cosmos entero:

El tiempo y el uso sagrado de esta bendita Agua te enseñarán, tan pronto la hayas tomado una influencia tal ocurrirá como si todos los cielos y las estrellas con sus poderes estuvieran trabajando en ti. Todo el Conocimiento y las Artes secretas se revelarán en ti en un sueño, pero lo más excelente de esto es que conocerás perfectamente a todas las criaturas en su Naturaleza…

Una descripción de proporciones cósmicas que hace referencia seguramente a la idea fundamental de la filosofía hermética de que el universo entero con sus estrellas y galaxias se refleja en la tierra, cabe incluso en una gota de rocío.

Una gota de rocío es un orbe de perfección, potencia pura en su transparecia luminosa. Una perla del universo, pequeño mundo. Una perla del collar que refleja todas las perlas en cada una.”Para los alquimistas, el proceso de individuación representado por el opus era una analogía de la creación del mundo”, escribió Carl Jung. En cierta forma el rocío representa una forma individual que recapitula la creación del mundo. De nuevo Manly P. Hall:

Una pequeña partícula de la Piedra Filosofal, si se vierte sobre la superficie del agua, según un apéndice sobre la sal universal de Herr von Welling, inmediatamete empezará un proceso de recapitulación en miniatura de la historia del universo, ya que instantáneamente la tintura -como los Espíritus de los Elohim- se agita sobre el cuerpo del agua. Un universo miniatura se forma el cual, según afirman los filósofos, en verdad surge del agua y flota en el aire, en el que pasa por todos los niveles de desarrollo cósmico y finalmente se desintegra.


Hugh Beter Frow

Alquimista

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Publicado: 12 mayo, 2017 en educación, esoterismo, filosofia, Uncategorized

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¿Cómo llegar a lo profundo de nuestro ser?
¿Cómo indagar en nuestras emociones?
¿Cómo?
Reflexionandonos
Autoobservandonos
Cada actitud, cada pensamiento, cada sentimiento.
Conciencia
¿Y cómo se es conciente?
Estando alerta…
que no es lo mismo que estar concentrado.
Al estar concentrado estamos enfocados en una cosa
y se nos pierde el resto.
Al estar alertas,
estamos despiertos.
Los pajaros cantan
La lluvia cae
El paisaje cambia de color
Estoy triste
Estoy alegre
Estoy alerta
Estoy conciente
Veo
Mis emociones, mis pensamientos
Me conozco, me reconozco,
me sorprendo,
Soy.

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La astrología fue anterior a la astronomía; la alquimia devino en la química. La aplicación astrológica se hizo ciencia. Pero la magia vuelve cada vez se pronuncian las palabras correctas.

Así lo hice el antiquísimo “Principio de Rumpelstilzchen”, tal como lo enseñan los que conocen sus secretos.

Existen dos tipos de palabras: la húmeda, que germina como elemento de vida en el huevo cósmico, expresión de la simiente macho que penetra por la oreja; y la seca, que carece de conciencia y es indiferenciada.

La palabras más convocante es “a comer”.

Pero no sólo de pan vive el hombre; la que inaugura la magia es: “Érase una vez”.

La imaginación es fuente de enfermedad y salud. El chamanismo es la medicina de la palabra creadora. “Levántate y anda”, despierta a muertos y dormidos. Imaginar hace que suceda.

El maestro espiritual solía beberse una jarra de leche. Un discípulo llenó el recipiente con cal y agua y esa mañana lo preparó para que el sabio se sirviera. El maestro bebió con naturalidad.

¡Pero fue el tampoco el que tuvo fuertes dolores de estómago!

Aquí actuó una comunicación silenciosa.

“Ábrete, Sésamo”, es la voz junta que da paso al interior de la montaña y a sus fabulosas riquezas. Las que escondían los cuarenta ladrones, día tras día.

Pero aquel que se encerró entre las piedras para robar los tesoros acumulados jamás pudo salir con vida de allí. Había olvidado el poder de la palabra mágica, la capacidad de la palabra húmeda, el principio del sonido exacto.

El pobre hombre, aprisionado más que nada por la avaricia y la deslealtad hacia su pariente, fue encontrado exhausto gritando: “Ábrete, girasol…”Ábrete, maní….”

Por todo ello, Alí Babá y los cuarenta ladrones, pieza excepcional de “Las mil y una noches”, sigue siendo un importante tratamiento de magia y de ética.

 

Constituye una extraña joya de sabiduría de las edades; difícil de encontrar en la astronomía, la química o la ciencia en general. Pero que confirma una vez más el viejo “Principio de Rumpelstilzchen” que dominan los magos y los niños, que conocían los hermanos Grimm e ignoran los ávidos rapaces. Políglotas de palabras secas, incapaces de ascender al poder inteligente del “ábrete, Sésamo”.

Enrique Mariscal

Fuente: planosinfin.com