Archivos para 1 junio, 2014

Jose Alonso Leon

Oceans Of The Moon (2013)

from Jose Alonso Leon
4:11 min
Dos de mis cosas favoritas en una sola toma. Tocar la guitarra y la fotografía. Esta película está dedicada a los amantes de la música alrededor del mundo. Per-Olov Kindgren ofrece una magnífica actuación de una de sus composiciones, Oceans Of The Moon. He estado escuchando música de Per-Olov por unos años ahora y conozco la mayoría de sus composiciones. No me entiendan mal, cuando digo que conozco sus composiciones, no me refiero a que puedo tocarlas. Es por eso que me hice en fotografo productor de cine en lugar de un intérprete de guitarra …. 😉
Cuando empecé a filmar escenas para mi próxima película sobre el pueblo donde nací, Aldeanueva De Ebro, situado en La Rioja, España, me di cuenta de que había acumulado varias tomas de la luna y me recordó de la Suite que Per-Olov compuso totalmente dedicada a la luna y que tiene varios movimientos. Oceans Of The Moon es sólo uno de ellos.
Con su permiso, me decidí a hacer un vídeo musical con algunas de las imágenes que tenía.
Espero que os guste y que volvéis a por más … 😉   Jose Alonso Leon

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Don Miguel Ruiz

Publicado: 1 junio, 2014 en Uncategorized

images 

Ser impecable con tus palabras significa realmente no utilizar nunca el poder de las palabras contra tí mismo.

André Gide

Publicado: 1 junio, 2014 en filosofia
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maestro

 

“Un buen maestro tiene esta constante preocupación: enseñar a prescindir de él.”

 

 

¡Cuántas lluvias de largueza han caído para que el mar distribuyera perlas!

¡Cuantos soles de generosidad han brillado para que la nubes y el

mar aprendieran a ser tan espléndidos!

La gran riqueza de las tradiciones y de los maestros de la historia

de la humanidad no reside ni en sus creencias ni en sus doctrinas,

reside en el agua y el sol. El agua de la gracia y el sol de la sabiduría.

La enseñanza de los grandes es sencilla y clara. Nos enseñan a no

ser en la presencia de “el que es” y a reconocerle.

La imagen y la forma son obstáculo para reconocerle.

Su don y su sabor lo destruyen todo.

Sólo los rotos ganan el favor del rey.

Elevamos hasta los cielos a los maestros para podernos agarrar a

ellos, para que nos salven.

Así evitamos afrontar la ruina de nuestro yo,

el lugar en el que está el tesoro.

Pero los maestros no son agarradero

sino provocadores de iniciativa y autonomía.

Pretendemos que los maestros abran las ventanas de nuestra casa

para poder continuar en ella, para tenerla iluminada. Así se nos hace

amable y podemos permanecer vivos en ella, evitando la ruina.

Los maestros incitan a pasar de la tierra al mar, de la forma a la no

forma. El mar es la aniquilación, para despertar a “lo que es”.

Los maestros no incitan a ligar a su persona sino a lo “sin forma”

que hay en ellos, que es nuestro propio “sin forma”.

 

 

¿Buscar la salvación?

 

Quien busca salvarse en la vida espiritual, no ha comprendido con

claridad lo que es el camino al conocimiento silencioso, lo que es el

camino espiritual verdadero.

Quien obedece para salvarse; quien se sacrifica para salvarse, no

está dispuesto a morir a sí mismo, a desaparecer por completo para

poder conocer “al que es”, al Único.

Quien busca salvarse huye de las ruinas completas. Huye de la

completa desaparición de su yo, de su individualidad. No comprende

que sólo hay salvación cuando no hay nadie a quien salvar.

Mientras se busque la salvación se permanece en la dualidad.

Cuando se ha comprendido que no hay nadie a quien salvar,

se sale de la dualidad.

 

 

Algún día todos tendremos que acudir a una cita con nuestra sombra; de nosotros depende que ella sea un aliado evolutivo o una asfixiante compañera.
encuentro entre la luz y la sombra
El equilibrio ontológico
“La sombra le debe su nacimiento a la luz”
John Gay
En ese gran teatro cósmico al cual en la escuela nos enseñaron a referirnos como realidad, la sombra es sin duda uno de los personajes más intrigantes y, por momentos, seductores. Debatiéndose entre la elegancia del eclipse y la crudeza del sinsentido, su presencia resulta un tanto ambigua. Por un lado representa la ausencia de la luz –si le asumimos como sinónimo de oscuridad–, mientras que también podríamos considerarle como un punto de balance entre los dos extremos primarios de nuestra existencia –si contemplamos que su naturaleza requiere tanto de la luz como de la oscuridad.
Continuando con la anterior premisa podríamos afirmar que la sombra guarda una relación tan íntima, como bidireccional, con los dos extremos arquetípicos: para existir necesita forzosamente de la presencia simultánea de la luz y la oscuridad. Si hay solo luz, sin ningún cuerpo o elemento que la obstaculice, entonces la sombra jamás emergerá, y si solo está presente la oscuridad, entonces tampoco dispondrá de los elementos necesarios para tomar vida. En este sentido la sombra nos remite a la cosmovisión oriental del equilibrio (el estado de perfección accesible), el cual emana a partir de la armónica convivencia entre fuerzas opuestas.
Sobre sombra y psique
“El ser humano no es más que respiración y sombra”
Sófocles
Una vez enfatizado en esta perspectiva “holística” de la sombra, procedamos a sumergirnos en su lado más representativo, es decir la oscuridad. En términos jungianos, la sombra representa esa especie de universo paralelo que conocemos como el inconsciente, ese cúmulo de información sensible que yace sepultado en nuestro interior mientras ejerce la habilidad de eludir la luz de la conciencia, a la que dicta múltiples rasgos de nuestra personalidad. A diferencia del análisis que la psicología tradicional hacía de esta figura, en donde la sombra se asociaba esencialmente con un aspecto “negativo” de la personalidad –exclusivamente ligado a miedos, complejos, traumas, etc.–, Jung la concebía como una manifestación dual, cuya naturaleza emanaba cualidades tanto negativas como positivas.
“Todos cargamos una sombra. Y entre menos se encuentre fusionada con la vida consciente del individuo, más oscura y densa es.”[1]
Es importante aclarar que esta perspectiva negativa sobre la sombra es una herencia cultural culturalmente heredada, en buena medida debido a que esta entidad representa nuestra faceta irracional e instintiva, los destellos primitivos de nuestra biología humana –lo cual al ser casi sinónimo de delito dentro de la realidad cartesiana, se nos enseña desde niños a suprimir por medio de la mente consciente.
La sombra aparece como el anti-héroe (y a la vez el soñador). Representa una amenaza para el ego, que al alimentarse de las expectativas sociales, se traduce en un potencial peligro para el funcionamiento sistemático (el sistema se nutre de nuestra auto-censura). Pero si tomamos en cuenta que la realidad social puede ser bastante cuestionable, entonces la sombra se revalúa y adquiere también cualidades positivas.
Pero en la defensa de la sombra hay que tener cuidado. A pesar de que muchos de nosotros nos sentimos tangiblemente atraídos a su poética elegancia, no podemos negar que su esencia psico-subterránea esta conectada también con bajas frecuencias del ser, con temores, y limitantes. Al igual que sucede con los secretos, en muchas ocasiones la sombra simplemente disfraza turbulencias de nuestro pasado –que por lo tanto actúan en nuestro presente y, de no enfrentarlas, en nuestro futuro. Y aquí desfilan, como bien apunta la trinchera tradicional de la psicología, miedos, complejos, traumas, deseos ‘prohibidos’, o sentimientos éticamente inviables.
Dicho esto, y regresando a cultivar nuestra empatía por ella, también podemos afirmar que la sombra actúa como un eufórico jardín secreto dentro del cual se gesta una de las vetas divinas del ser humano, la creatividad. En este punto encontramos una deliciosa paradoja (prístina herramienta de liberación mental): si bien la sombra representa lo oculto, lo sometido, es simultáneamente una expresión de lo más genuino y natural a lo que podemos acceder, me refiero al indomable espíritu de la vida, un pulso que jamás será sometido bajo el yugo de la razón y la cultura, una especie de ombligo holográfico del cual surgimos y hacia el cual nos dirigimos (si, somos un péndulo que viaja entre el caos y el cosmos).
En este sentido Jung advertía que “no obstante su función como un archivo de la oscuridad humana, o tal vez debido a esto mismo, la sombra es el asiento de la creatividad”.[2] Y aquí me permito preguntar ¿qué habría sido de la humanidad si no hubiésemos tenido acceso a ese caudal de perfeccionamiento energético que conocemos como arte? ¿qué potencial tendría nuestra conciencia si no pudiéramos desdoblarla bajo la guía de la creatividad? ¿qué seríamos sin nuestra sombra?
Para terminar este breve repaso psicológico vale la pena mencionar que la sombra actúa también como enlazador entre el inconciente individual y el colectivo, habitando esa región que separa uno del otro y que aloja buena parte de las inercias conductuales reprimidas (y también de las potenciales transformaciones compartidas). Aquí surge otro fenómeno interesante, la proyección de la sombra. Básicamente consiste en adjudicar a otra persona aquellas características que nosotros condenamos, o que nos repelen, pero precisamente debido a que son parte de nuestra propia personalidad (solo que se encuentran inmersas en esa región que intentamos suprimir). A lo anterior alude esa teoría popular que advierte que cuando algo te molesta de otra persona en realidad es por que está reflejando algo de tu propia identidad que no te place (la intensa psico-danza de los espejos).
El arquetipo y su desdoblamiento en la cultura popular
“La poesía es un eco, pidiéndole a la sombra
que le conceda una pieza en la pista de baile”
Carl Sandburg
Arquetípicamente la sombra se muestra como un personaje elusivo que generalmente vibra en una frecuencia inferior. Una entidad oscura, amenazante, cuya presencia por momentos nos desagrada y nos invita a la negación. Un extranjero, un sirviente, una prostituta o un criminal. También encarna, en términos ocultistas, al Guardián del Umbral, una figura con la cual eventualmente, durante nuestro proceso evolutivo, tendremos que sentarnos a departir, a reflejarnos en la mirada mutua (sus ojos como la superficie donde debemos de hacer consciente nuestra consagración como seres de luz).
En la cultura popular, particularmente en la literatura, el eco arquetípico de la sombra ha sido ampliamente ejercido. Dr Jekyll y Mr Hide, El Retrato de Dorian Gray, el Lobo Estepario, William Wilson (de E.A. Poe) e incluso La Cenicienta, son todos muestra de esta dualidad que actúa como pulso simultáneo en la naturaleza humana. Otro caso particularmente interesante es Batman, en donde el ‘doble sombrío’ de Bruce Wayne es la heroica antítesis del héroe –es decir, sus actos son apreciados al vibrar en sintonía con la justicia y el bien común, pero a la vez es un ser de oscuridad, oculto, prohibido.
En el plano musical personalmente destacaría tanto al genial scratchero, Dj Shadow, quien orquesta trepidantes tours al reino sin sol, como al dueto británico Future Sound Of London. FSOL no solo me parece el más lúcido proyecto musical de las últimas dos décadas, sino que a lo largo de su carrera han manifestado el patrón pendular que caracteriza la relación de opuestos, entretejiendo producciones musicales que van de la luz sónica propia de las auroras boreales, hasta la implacable frialdad de los espejos de obsidiana.
Finalmente mencionaría un fenómeno paranormal pop que se conoce como ‘los seres de sombra’. En pocas palabras se trata de “elusivas entidades que se perciben como siluetas oscuras con forma humana, generalmente masculinas, y que gustan de observarnos de manera silenciosa y estática. Al parecer, solo reaccionan fugazmente cuando son detectadas al filo de la mirada por una persona, momento en el cual desaparecen […] Mientras que algunos aseguran que estos seres son la expresión última de la oscuridad, en cambio otras personas les atribuyen una naturaleza más bien lúdica, sigilosa, como una especie de observadores neutrales que en su afán por no ser percibido juguetean con el tiempo, y el espacio en relación a la percepción humana.” (Más información sobre estos seres)
La integración (matrimonio entre luz y oscuridad)
“Una persona siempre terminará por evocar su sombra”
Rudyard Kipling
Si asumimos que el origen y destino de nuestra travesía evolutiva es la unidad, entonces resulta evidente que debemos apuntar hacia la integración y no hacia la lucha de opuestos –mucho menos cuando nuestra propia mente es la arena donde se desarrolla tal interacción. En este sentido supongo que el primer paso es hacer conciencia sobre tu propia sombra, percibirla, observarla, jugar con sus ojos y con su aroma inexistente. Hay que sentir la sombra, abrazarla, desnudarse junto con ella, coquetearle y, sobretodo, intercambiar información sensible. Una vez consumado este ritual terapéutico, que aunque se dice fácil implica una epifánica sesión de honestidad con uno mismo, entonces, supongo, podemos proceder a comulgar con ese ser con quien compartimos una perfecta simetría y así fundirnos de acuerdo a nuestra naturaleza original: la indivisibilidad.
Solo mediante la integración con la sombra podemos garantizar que no terminaremos por volvernos cautivos de nuestro propio caos. En cambio, al unificarnos con ella, alojaremos una fusión entre el caos y el cosmos, enarbolando eventualmente la piedra filosofal que coronara nuestro rol de ‘caminantes’ (Visita Interiora Terrae Rectificando Invenies Occultum Lapidem). El punto es que si logramos asumir nuestra región sombría, concertando una épica cópula con nuestro alter-ego, entonces esta entidad (que a la vez somos nosotros mismos observándonos en el espejo del camino) podría convertirse en nuestro más valioso aliado.
El encuentro con nuestra sombra es un requisito ineludible en el proceso de alcanzar la plenitud. No hay que olvidar que un porcentaje considerable de nuestra energía está guardada en sus entrañas, y sin esa porción jamás lograremos la auto-fusión. Una vez que aceptemos la totalidad de los ingredientes que nos conforman, entonces realmente podremos purificar la formula y re-programarla hacia una existencia plena. Jung afirmaba que a partir del momento en que nos encontremos de frente con nuestra sombra, entonces seremos inmunes a cualquier sentimiento de culpa, miedo o vergüenza. Atravesar ese velo es la misión fundamental de todo personaje protagónico (y recordemos que todos somos héroes de nuestra propia narrativa).
Conclusión
Para concluir solo me resta advertir que en cierto momento de nuestras vidas tendremos una cita con nuestras respectivas sombras. Y que solo si logramos estar a la altura de dicho encuentro, sentarnos a tomar té con ella mientras cruzamos miradas e intercambiamos saludos a la porción de divinidad que nos une, seremos capaces de reunirnos con nosotros mismos, de religar la grieta (solve) para transformarnos en una sola pieza (coagula). La unidad nos espera. Ojalá ninguno todos nosotros acudamos puntuales a su encuentro.
Aljhamdulilah

Bibliografía recomendada: Meeting the shadow : the hidden power of the dark side of human nature (1991) / editado por Jeremiah Abrams and Connie Zweig.
[1] ^ Jung, C.G. (1938). “Psychology and Religion.” In CW 11: Psychology and Religion: West and East. P.131
[2] Kaufman, C. Three-Dimensional Villains: Finding Your Character’s Shadow

La solucion eres tu..

Publicado: 1 junio, 2014 en filosofia, noticias
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“Una mujer buena te hará feliz: la mala te hará filósofo”, ironiza el swami (maestro) Parthasarathy y asiente el empresario Luis Daswani, pionero del vedanta en Catalunya y su palco del Camp Nou, donde da buen karma al Barça. El vedanta no es religión ni secta ni pide dinero ni fieles. Es una disciplina milenaria de raciocinio de la que beben tradiciones como la socrática, la aristotélica, la cristiana o la musulmana. De ella aprendo neutralización: para disfrutar más de la bebida, bebe menos (sirve para cualquier placer). Y me dice cómo localizar problemas: busca el problema en ti mismo –corrige tu actitud– y deja de echar la culpa a los demás. En ti está todo problema y toda solución.

Una cultura basada sólo en los derechos individuales no lleva a la armonía personal ni colectiva, porque, quien es educado en la convicción de que tiene derecho a todo siempre encuentra motivos para la queja.

¿Y no es así?
Al contrario: si vives convencido de que tienes todos los derechos, crees que la única razón de tu insatisfacción es que alguien no te los ha dado. Y de ese modo pierdes la oportunidad de tener responsabilidades. Y, por ello, eres desgraciado, porque pierdes el control sobre tu propia existencia.

Por qué?
Porque si sólo crees tener derechos, la causa de tu insatisfacción no está en ti mismo, sino en los demás, en algo que otros no te dan. Y, al pensar así, te conviertes en un niño mimado y dependiente al que por mucho que se le dé todo, siempre le faltará algo.

¿La cultura de los derechos es también la de la queja y la insatisfacción?
Exactamente. Por eso Occidente siempre se queja y por eso ustedes siempre están insatisfechos por mucho que tengan.

Ahora tal vez tengamos motivos.
Todo está relacionado. La cultura de la queja es la razón de la decadencia de Occidente. Porque, además de insatisfechos, esa cultura de los derechos individuales sin ninguna responsabilidad social también los hace a ustedes egoístas e improductivos.

También esa cultura nos hacía –hasta ahora– más prósperos que nadie.
El tiempo ha puesto las cosas en su sitio y cuando, por fin, en la India y Asia nos hemos liberado de su colonialismo, nuestro sentido de la responsabilidad nos ha permitido volver a ser prósperos.

¿Cómo?
La India y toda Asia y sus sociedades colectivistas están basadas en el sentido del deber hacia los demás: el pueblo, la familia, la sociedad. Por eso ahora ya estamos compitiendo con ustedes en el terreno económico.

No sé si veo la relación…
Una sociedad como la occidental, basada en la continua reclamación de derechos, los condena a la queja. Y los culpables siempre son los demás: el Estado, el empresario, tu familia, los políticos, el municipio… Pero lo peor es que, de ese modo, dejas la responsabilidad de tu vida a alguien que no eres tú. Tú deberías ser, en cambio, quien decidiera sobre tu propia satisfacción.

¿Cómo recuperas la iniciativa?
Dando. Basando tu vida en las obligaciones y las responsabilidades. Eso volvería a hacerlos más productivos a ustedes los occidentales. Porque, para que te den algo que crees merecer, sólo tienes que ser lo suficiente insistente y hasta quejica, y tal vez te lo acaben dando. Pero para poder dar algo a los demás, antes tienes que haberlo producido y creado, y después ser generoso.

Dar no es la cultura imperante aquí.
Si fundas tu existencia en la responsabilidad y la generosidad de dar, recuperas el control sobre tu propia existencia. Porque dar depende sólo de ti; recibir te pone a merced de los demás. Si fundas tu familia sólo para recibir amor y derechos, nunca obtendrás bastante y acabarás abandonándola.

¿Por qué?
Porque el único modo de lograr tener una familia duradera es vivir para dárselo todo. Mi única mujer y yo llevamos 58 años casados…Y felices. Porque nunca pensamos en lo que nos debe el otro, sino en lo que podemos darle a él y a nuestros hijos. El día en que piensas más en lo que recibes que en lo que das, la familia deja de tener ningún sentido. Nunca te dará bastante.

¿Esa actitud requiere tener religión?
Es universal y eterna en el ser humano que se conoce. Las civilizaciones que progresan están fundadas en la generosidad, en personas que trabajan, crean y dan a los demás.

Adam Smith creía que los egoísmos individuales arbitrados en mercados eficientes crean prosperidad colectiva.
Ese tipo de actividad puede darte prosperidad, pero no paz interior. No es que la prosperidad sea mala en sí, pero si no va acompañada de crecimiento interior, no satisface a nadie. Al contrario, esa hiperactividad te estresa, y te vuelve engreído e intratable.

¿Por qué?
Porque el único placer real que da ganar algo es poder compartirlo. Lo descubre el vedanta desde hace milenios. Y de él bebieron Platón, Sócrates, Jesucristo y Mahoma. Y miles de maestros de todas las culturas.

¿En qué consiste?
No hace falta una fe ciega ni ascetismo ni grandes revelaciones. Llegará a esa verdad por su propio sentido común. No se trata de ser santo, sino simplemente sensato.

¿Disciplina mental?
Madurez. Y no me refiero a la acumulación de conocimiento, sino a sabiduría vital. El placer, por ejemplo, lleva aparejado el desplacer. Si usted bebe por placer, acabará sufriendo por la bebida, a menos que aprenda a controlar su deseo –es la neutralización– y madure hasta descubrir que beber menos es la mejor forma de disfrutarlo más.

También depende de con quién bebas.
La causa de una relación mala no está en el otro, sino en tu propia actitud. El defecto no está en el amigo, el coche, la casa, la esposa… sino en ti mismo, en tu actitud hacia ellos. Todo conflicto de relación es una oportunidad para estudiarte y corregirte. Antes de quejarse de los demás, estúdiese y verá que el problema está en usted.

Swami Parthasarathy; maestro de vedanta- La Vanguardia