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Vida y obra de Jalal-dim Muhammad Balkhi supremo poeta sabio persa Parte II
Friday, November 08, 2013, ‏‎4:56:49 PM | noreply@blogger.com (Mustafa Isasmendi)
OBRA
 
Los escritos de Rumi son únicos en los anales de la literatura persa no sólo por su calidad sino también por la inmensa riqueza que poseen. Él es una cumbre que todavía no ha sido superada, un mar al que muchos ríos fluyeron y que él mismo fue fuente de innumerables afluentes.
 
Sus obras reflejan casi todos las obras anteriores de maestros islámicos, desde los comentarios coránicos a los tratados sufistas del Sana’î, Attar e lbn’Arabi. Y sus escritos han encontrado infinitud de ecos en trabajos escritos desde Bengal hasta la Turquía actual durante los siete siglos que han transcurrido desde su muerte.
 
La más voluminosa obra de Rumi es Diwan-i shams-i Tabrizi, que consiste en unos treinta y seis mil versos, en la mayoría de cuyos gaza1s Rumi usa el nombre de Shams al Din al final en lugar del suyo propio, como si Shams los hubiera escrito. Este hecho muestra la tan especial relación que existió entre ambos hombres y el papel que Shams tuvo en la composición de su vasta obra. La mayoría de estos versos fueron escritos en un estado de éxtasis y tienen una calidad musical y rítmica única en la literatura persa. La danza y música del orden Mawlawi se encuentra de algún modo representada en estos versos de poder extático sin igual. El significado domina tanto sobre la forma que en muchos casos los gaza1s rompen las leyes de la prosodia y la métrica tradicionales. Es un ejemplo de cómo el espíritu remoldea su forma material y dando aliento a una nueva vida en el orden formal, creando así una nueva forma artística, aunque totalmente tradicional, en contraste con los casos de aquellos que hoy en día rompen las formas tradicionales desde su base, sin tener accesos al espíritu creador de vida que por sí sólo puede rehacer y resucitar las formas.
 
El Diwán ha sido célebre a lo largo y ancho de los países orientales del Islam desde que fue compuesto, y se imprimieron varias ediciones en litografía en India y Persia antes de que su edición crítica pareciera bajo la tutela de B.Forouzanfar en diez volúmenes en Teherán(1). También se conoce en parte en el oeste gracias a las selecciones que han sido traducidas por Nicholson y Arberry(2). Sin embargo, la gran mayoría de sus vastas riquezas continúan siendo inaccesibles a los que no saben persa y persiste la necesidad de traducirlo todo al inglés. Pero los aspectos musicales y alquímicos de la sinfonía no podrán ser traducidos nunca. Junto con el Diwán de Hafiz, el Diwán-i Shams es quizá la obra que menos se deja traducir, desde el punto de vista de la orquestación de las palabras y la armonía de sonidos y el efecto que su propio recitar suscita en el alma de un hablante de persa.
 
La obra más famosa de Rumi es, sin duda alguna, el Mathnawi, el “Corán de la lengua persa”, tal y como Jami lo llamó, que es ciertamente un vasto comentario esotérico sobre el Corán y que fue compuesto por petición de Husam al-Din Chalabi, quien pidió al maestro que escribiera una obra sobre los misterios de la gnosis según el modelo del Hadîkah de Sana’î o el Manfiq al-tayr de Attar. El Mathnawi es tan célebre que, aunque este término en realidad se refiere a cualquier poema con rimas en pareado, ha llegado a identificarse con el Mathnawi de Jalal al-Din Rumi. Esta obra maestra sin par del sufismo es más didáctica que el Diwán. Tiene un preludio en Árabe o Persa en cada volumen, en el primero de los cuales el autor llama a su obra “los principios de los principios de los principios de la religión”, seguido de seis volúmenes de poemas en persa. Fue empezado entre 657/1259 y 660/1262-3 y su composición continuó casi hasta el final de la vida de Rumi. De hecho nunca fue acabado. Algunos han hablado del séptimo libro del Mathnawi e incluso han intentado “completar” la obra con un séptimo tomo, pero la obra original del maestro son sin duda alguna los seis volúmenes, que han sido publicados innumerables veces en Persia, India y Turquía, siendo la versión más crítica hasta nuestros días la propuesta por Nicholson en su monumental texto de ocho volúmenes, con la traducción y comentarios sobre la obra (3).
 
En casi veintiséis mil versos de poesía, en el Mathnawi Rumi desentraña el vasto océano del mundo del espíritu y el viaje del hombre hacia y a través de ese mundo. Tomando simples historias y cuentos de la historia sagrada, escritos sufíes tempranos, los discursos de sus antecesores, vidas de santos y referencias de muchas otras fuentes, Rumi discute prácticamente casi todos los aspectos de la metafísica Islámica, la cosmología y la psicología tradicional. Oscilando entre los puntos de vista doctrinales e iniciáticos, entre ambos hay una presentación objetiva de la verdad y la presentación de los aspectos subjetivos e operativos involucrados en el logro de la verdad. Pocas son las obras místicas en cualquier lengua que combinan tal maestría de metafísica pura con una mirada hacia el interior de la intrincada estructura del alma humana y los riesgos que acechan al hombre que despierta, a través de la iniciación, a sus propias posibilidades espirituales y empieza el viaje hacia el único.
 
El Mathnawi también es conocido en occidente, gracias sobre todo a los infatigables esfuerzos de Nicholson, que hizo posible el texto completo en inglés y también presentó selecciones del texto en una forma muy leíble(4). Los estudiosos del Mathnawi también están en deuda con Arberry por sus traducciones magistrales de las historias del libro en una prosa lúcida(5) y también por sus otros estudios del texto.
 
El Mathnawi ha recibido una atención constante desde que fue escrito. Nacieron varias formas musicales especiales en Sindh, Persia, Turquía y otras regiones por el simple hecho de cantar el Mathnawi y se han escrito numerosos ensayos comentándolo en persa, turco, árabe y otras de las lenguas de subcontinente Indopaquistaní. Algunos de los más famosos de estos comentarios incluyen el de Ahmad Rumi, el Jawáhir al-asrár de Kamal al-Din Khwardzmi, Asrár al-ghuyúb de Khwajah Ayyub y el comentario de Abdal-Ali Muhammad conocido como Bahr al-ulum, todos en persa; Fátih al-abyát de Isma’iI Anqurawi en turco y al-Minhaj al-qawiy de Yusuf ibn Ahmad Rumi en árabe. También existen comentarios en Sindhi, Urdu y diversas lenguas más. Además, todavía hoy en día se escribe sobre la obra, tal y como demuestran las recientes obras persas de J.Homa’i, B. Forouzanfar y M.T.Ja’fari (6).
 
La tercera obra poética de Rumi es el Rubaiyát, cuya edición de Estambul de 1312 (A-H-lunar) consiste en 3318 versos, la mayoría de los cuales son probablemente de Rumi(7). Algunos de estos cuartetos son obras maestras a la par de los poderosos versos del Diwán y Mathnawi, pero en general el Rubá’iyyát nunca se ha ganado la fama de las otras dos obras maestras poéticas de Rumi. Esta obra también fue dada a conocer al mundo anglosajón gracias a la traducción de una selección realizada por A. J. Arberry (8)
 
De las obras en prosa de Rumi sin duda la más importante la más importante es Fihi má fihi, una obra única que refleja los discursos más íntimos de Rumi sobre varios aspectos de la vida espiritual, reunidas de sus “charlas de sobremesa” durante los encuentros Sufíes de su hijo y otros discípulos. Esta obra, cuya edición crítica apareció por vez primera por B. Forouzanfar(9) y que ahora es bien conocida en occidente gracias a la traducción de fragmentos seleccionados hecha por A.J.Arberry(10), discute con candor y de modo íntimo y directo muchos de los aspectos sutiles del sufismo. Es un compañero precioso como guía práctica para “el Carnino”, y revela facetas de la personalidad de Rumi no tan directamente reflejadas en sus obras poéticas.
 
Muy relacionado en cuanto a contenido al Rhi máfihi es el Makátib o colección de cartas que Rumi escribió a sus más allegados como Salah al-Din Zarkub y su propia nuera(11). Las cartas, como los discursos del Rhi máfihi, revelan los aspectos más personales e íntimos de la vida del maestro, mientras que contienen a la vez pasajes doctrinales e instrucciones en cuanto a los aspectos más prácticos del “Camino”.
 
Finalmente debemos mencionar el Majális-i sabab, otra obra en prosa que consiste en una variedad de los sermones y clases de Rumi desde el púlpito(12). Suele tratarse de consejos y recomendaciones y reflejan en su estilo el entorno en que fueron pronunciados.
 
Estas obras son el legado literario del “Maestro de Rum”. Complementan la transmisión oral y la gracia particular o barakah que emergía de Rumi y que resultó en la fundación del orden Mawlawi, que extendió vastamente la orden sufi, que ha sobrevivido hasta hoy. Jalal al-Din ha permanecido con vida a través de sus obras y orden hasta nuestros días, y su espíritu sigue resucitando a aquellos capaces de seguir la vida espiritual y, desde un punto de vista más popular, intensificando el fervor religioso de los musulmanes que viven en la fe. También se dice que Rumi es uno de los pocos santos Sufíes que, incluso tras su propia muerte, “misteriosamente” ha podido seguir guiando espiritualmente a algunas personas. En cualquier caso, sus obras y su espíritu están tan vivos hoy en día como lo estaban hace ocho siglos, cuando abandonó la cárcel de la vida terrenal. Y su mensaje, que proviene del mundo del Espíritu, viene tan a propósito hoy en día como cuando fue dicho por primera vez, pues sus palabras vienen de un mundo que ni perece ni se marchita, que es antiguo y joven y joven y antiguo a la vez, un mundo que abraza al hombre en su viaje de la eternidad a la eternidad.
 
 
Seyyed Mohammad Damadi
Universitat de Barcelona / Universidad de Teherán
Extraído: Asociación Española de Orientalistas, XXXVIII (2002) 199-208
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Notas:
1.- Ver Rumi, Kulliyyát4 Shams, ed. Por B. Forouzanfr, Tehran, 10 vols. 1336-46, los siete primeros volúmenes del cual contienen el Diwán.
2.- Ver R.A. Nicholson, Selected Poemsfrom the Divani Shamsi Tabriz, Cambridge, 1898, y A.J. Arberry, Mystical Poems of Rumi, Chicago, 1968.
3.- Ver R.A. Nicholson, The Matwhnawi, Londres, 1925-40. Las ediciones de Tehran de ‘Ala’al-dawlah y del Kulala-yi Khawar son también valiosas y de confianza, aunque no en el nivel de exactitud de la edición de Nicholson. Aún así, queda sitio para una nueva edición crítica que corrija algunas de las lecturas inexactas de Nicholson.
14.- Ver R.A. Nicholson, Rumi, Poet and Mystic. Antes de Nicholson, otros académicos británicos como Sir Williams Jones, E.H. Whinfield, J. Redhouse y C.E. Wilson habían traducido varias partes del Mathnawi al inglés. Ver sobre todo Whinfield, Masnavi i ma’nav¡, Londres, 1898.
5.- Ver A.J. Arberry, Tales From the Masnavi, y More Tales from the Masnavi, Londres, 1968.
6.- Ver Horna’i, Ta/sir-i mathnawi-yi Mawlavi: 13.Forouzanfar. Sharh-¡ mathnavi-yi, shariff 3 vols., Theran, 1346-8; y M.T.Ja’fari, Ta/sir wa naqd wa taMÍ14 mathnawi-yi Jalál alDin Balkhi. Tehran, 1349. Referente a los comentaristas del Mathnawi ver A.Hakimiyyan, “Sharihan wa muqaIlidan-i Mathnawi-yi ma’nawi” Nigin, vol.9, no. 105, Bahman, 1353 (A.H. Solar), pp. 41 ff.
7.- El Rubá’iyyát de Rumi también fue editado por B. Forouzanfar en sus KulliYYát4 Shams, vol.8. En esta edición hay 3966 versos.
8.- Arberry, The Rubá’¡yát ofJalál al-Din Rumi, Londres 1949.
9.- Fihi máfihi, ed. Por B. Forouzanfar, Tehran, 1330.
10.- A.J.Arberry, Discouses of Rumi, Londres, 1961.
11.- Ed. Por H. Ahmed Rernzi Akyurek y publicado por M. Nafiz Uz1uk, Istambul, 1937.
12.- El texto del Majáfis aparece al comienzo de la edición Kulala-yi Khawar del Mathnawi, Theran, 1315-1319 (A.H. Solar). El texto fue editado originariamente por H. Ahmed Rernzi Akyurek y publicado por M. Nafiz Uzluk, Istaribul, 1937.

¿Para qué he nacido?

Publicado: 12 enero, 2014 en Uncategorized
Hoy no te preguntes ¿Por qué he nacido?
Sino pregúntate ¿Para qué he nacido?.

Cuáles son los dones que le vengo a regalar a la tribu?
Detrás, en el fondo y dentro de tu historia personal y sus heridas

se esconde tu don único,
tu maestría personal;
un don maravilloso que le viene a dar Luz,
color y música a todos!

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educar con el ejemplo…

Publicado: 12 enero, 2014 en Uncategorized
“Cuando estáis delante de los demás, os esforzáis en dar una buena imagen de vosotros. Pero cuando nadie está ahí para veros, ¿qué hacéis?, y ¿cuáles son también vuestros sentimientos y vuestros pensamientos? Creéis que estáis solos, y os abandonáis a cualquier impulso. No sabéis que vuestras células, que son pequeñas almas vivientes, también están dotadas de memoria. Sí, todo se graba en ellas, y por eso después reproducen vuestro comportamiento. ¿Habéis transgredido leyes? Vuestras células os imitan, y estáis perturbados, enfermos, pero evidentemente no sabéis por qué.
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Las células son como niños a los que hay que educar; y tanto para las células como para los niños, la única verdadera educación es el ejemplo. Así pues, dondequiera que estéis, sabed dar pruebas de autodominio, de sabiduría, no sólo en vuestros gestos y en todas vuestras manifestaciones exteriores, sino también en vuestros pensamientos y en vuestros sentimientos. ¿Alguien os ha ofendido o irritado? En lugar de abandonaros en rumiar vuestro mal humor contra uno o contra otro, invocad a la paz, a la luz y al amor en vosotros, y enviadle esta paz, esta luz y este amor, así como a todos los seres que conocéis, e incluso a aquéllos que no conocéis. Estos pensamientos y estos sentimientos se graban en vuestras células, toman nota y después os imitarán. Seréis pues vosotros quienes os beneficiaréis.”
Omraam Mikhaël Aïvanhov

potencial de la mente

Publicado: 12 enero, 2014 en Uncategorized
“La tranquilidad en medio de la quietud, no es verdadera tranquilidad…
Cuando puedes estar tranquilo en medio de la acción, éste es el verdadero estado de la naturaleza.
La felicidad en la comodidad, no es verdadera felicidad…
Cuando puedes ser feliz en medio de la adversidad,
entonces ves el verdadero potencial de la mente”.
1

La selfie no es una imagen de nosotros que compartimos con los demás: es una imagen donde aparecemos reconociéndonos a nosotros mismos.

Por: Javier Raya – 07/12/2013 a las 15:12:01

epicse
Hace unos días, Darth Vader publicó su primera selfie en Instagram. Este hecho en apariencia sólo publicitario (la imagen inaugura la cuenta oficial de Star Wars en dicha red) nos hace pensar que las redes sociales nos están haciendo revisitar el pasado y reconfigurarlo de alguna forma: una foto de Paul McCartney de sí mismo ya no es un autorretrato, sino una selfie.
Incluso la palabra selfie tiene implicaciones peculiares: se trata de la contracción de self-portrait, el retrato de sí mismo que los artistas han hecho durante siglos. El autorretrato era no sólo un género en pintura, sino una visión de cómo el artista se veía a sí mismo a través del filtro de su arte.
Epic-Selfie-—-With-Polar-Bear
Un lugar común de la web dice que todo aquel que publica una foto de un atardecer, una hoja en la calle, su comida o una selfie en Instagram cree que es un artista; en cierto modo, el hecho de que selfie haya sido admitida en el diccionario Oxford en su última edición indica que los hablantes admiten esta significación entre otras, a saber: que a diferencia de los maestros de la pintura, cualquiera puede crear un autorretrato de cierto gusto estético en apenas unos pocos segundos.
No entraremos a discutir el aura benjamineana perdida o recuperada a través de las selfies (daría para un par de tesis doctorales); en cambio, sería buen momento para reflexionar acerca de un par de elementos que hacen de la selfie una expresión propia de nuestros días en el ecosistema web.
Para la curadora de arte Alicia Eler, el autorretrato es una imagen adolescente en el sentido de que es producida por alguien “que reconoce la identidad y el ser propio que está siempre en el proceso de convertirse en.” Eler define propiamente las selfies como “autorretratos que aparecen en sitios de redes sociales”, destacando el entorno propio de estas imágenes.
Las selfies, como otros contenidos producidos por usuarios (user generated content) forman la mayor parte de lo que vemos en todo momento al entrar a Instagram, Pinterest, Twitter o Facebook. El acto de compartir contenido a través de estos medios puede considerarse otra forma de autoexpresión de los sujetos, en la medida en que desean ser asociados por sus contactos con tales contenidos (desde un libro, una canción hasta los lugares en los que hacen check-in a través de Foursquare). Lo que diferencia y hace interesante a las selfies como contenido, sin embargo, es que llevan la premisa de “contenido generado por el usuario” a un nivel extremo, casi tautológico: el contenido producido por el usuario es la imagen misma del usuario; un espejo público en el cual el usuario comparte su propio reflejo con “el mundo”, constreñido por su red de contactos.
Epic-Selfie-—-Eminem-with-Mona-Lisa
La metáfora del espejo es igualmente importante para Eler, en el sentido de que su función es “conectarse con otros a través de procesos de espejo (mirroring processes), no sobre estar sólo frente a un espejo estático de un sólo sentido.” Las selfies, pues, podrían ser una especie de espejos de doble sentido: el de la propia imagen reflejada y el de la colectividad que reacciona a esas fotos a través de likes, favs, comentarios, etc. (Tampoco será posible extendernos lo suficiente como para abordar el condicionamiento de clase y cómo el reconocimiento mediático es un sucedáneo deseable para las clases medias de escalada social, y para las clases altas de perpetuación de ese estatus: selfies en autos, con gente famosa, en eventos exclusivos, buscan hacer creer que la persona es “especial” por el hecho de pertenencer a una clase social. O de dejar de pertenecer, como en el curioso caso de las selfies en funerales.)
Es por esto que las selfies pueden calificarse de “egocéntricas”, en el sentido formal de que son imágenes que un yo idealizado produce de sí mism@. Una selfie dice “así me veo” en más de un sentido, simultáneamente:
-Así es como me veo a mí mism@.
-Así es como quiero que me vean.
-Así es como quisiera verme.
-Con estas personas/cosas quiero que me relacionen.
epicselfie pope
El yo, en tanto proceso de convertirse en, trasciende toda imagen de sí mismo en un proceso continuado. La selfie sería una detención arbitraria del proceso de un yo que se observa a sí mismo, buscando la aprobación de una comunidad a través de la promoción de la imagen. Pero esa imagen del yo también se construye a través de la variación y la recurrencia: como capítulos imaginarios de la novela de uno mismo, el selfie despliega los momentos en que un yo se reconoce y busca reconocimiento de los demás (siguiendo las etapas del estadio del espejo en los niños).
No nos tomamos fotos a nosotros mismos para que los demás nos vean o para que sepan quienes somos, sino para crear, a través de la recurrencia, la imagen de nosotros mismos. En forma más sintética: nos hacemos selfies o autofotos para reconocernos a nosotros mismos a través de los demás.

 

Pero en nuestros días, el reconocimiento pasa por el tamiz de la fama: la recurrencia de la imagen, su repetición y reproducción, vuelve a una persona perfectamente anodina como Kim Kardashian una celebridad en la red por la simple repetición de su propia imagen. Parafraseando a Goebbels, si repites una mentira lo suficiente podrías convencerte incluso a ti mism@ de que es verdad.
Sonríe para el espejo.
epicselfiedarth
Twitter del autor: @javier_raya

POEMA DE AMOR DE RUMI

Publicado: 12 enero, 2014 en Uncategorized

cultivando el arte de estar presente

Publicado: 12 enero, 2014 en Uncategorized
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instante6jo
“Camina erguido, suelto y relajado en medio de la confusión y la duda.
Atraviesa este mar de incertidumbres con una cálida sonrisa en el rostro.
Deja que sea la respiración la que marque el ritmo de tus pasos.
Sigue el movimiento que surge de lo más profundo de ti como si bailaras al andar o al sentarte o al acostarte…
Lleva la frente despejada, el corazón abierto y toda tu firme y sincera intención asentada en las entrañas.
Es tiempo de abrir las puertas y ventanas del alma y dejar que rebose el amor.
No dejes de seguir cultivando flores allá
por dónde el viento te lleve”.
PZI.
“Vais a la tienda a comprar un kilo de cerezas. El tendero pesa el kilo… pero
añade un puñado más. ¿Qué es un puñado de cerezas? Casi nada, pero os
gusta. Lo que os alegra, no es tanto esas cerezas de más, sino el sentimiento
amistoso que se manifiesta a través de este gesto.
alt
Illustration: Michael Leunig

 
Esto es sólo un pequeño ejemplo. Pero observando a los humanos, constatamos
que muchos no saben hacer esta clase de gestos. No están por tanto necesitados,
y a menudo incluso tienen más de lo que precisan, pero interiormente hay algo
que les retiene: no pueden dar, no logran hacer este movimiento hacia los demás.
Y después se quejan de no tener amigos. ¿Cómo hacerles comprender que bastarían
estos pequeños gestos, gestos que no cuestan casi nada pero que abren los corazones?”

Entrevista a Wayne Dyer

Publicado: 12 enero, 2014 en Uncategorized
  • drdyer
    Las excusas son explicaciones que usamos para aferrarnos a comportamientos y conductas auto-derrotistas que no sabemos cómo cambiar. En Excuses Begone!, reviso 18 de las excusas más comunes que se utilizan, tales como: “estoy muy ocupado, demasiado viejo, muy gordo, con mucho miedo, me va a tomar mucho tiempo, o, es muy difícil”. ¿Cuáles son las excusas más comunes que la gente usa cuando forcejean con su conciencia? 

Pasamos una gran parte de nuestras vidas contemplando lo que no podemos tener, lo que no queremos y lo que aún nos falta. Lo que debemos hacer es poner más atención y concentrarnos en lo que queremos atraer y no en lo que nos falta.

 

  • Usted habla sobre los virus mentales. ¿Qué son estos? 

Un virus tiene tres propósitos: duplicarse, infiltrarse y propagarse de un huésped a otro. A veces un solo virus puede echar al suelo el funcionamiento de un sistema entero.

 

Un virus mental es diferente en la medida que no se le puede adjudicar una forma; estas son ideas colocadas en nuestra cabeza cuando somos pequeños. Nos programan personas bien intencionadas como lo son nuestros padres, los padres de nuestros padres, la cultura, las religiones y la educación. Nos condicionan a creer en nuestras limitaciones y en lo que no es posible.

Luego de un tiempo, adoptamos esta programación como verdadera, como la real naturaleza nuestra y la perpetuamos. Por ejemplo, las personas con sobrepeso desde niños o las que tienen adicciones por muchos años, realmente piensan que no tienen alternativas.

 

  • ¿Cuál es resultado de vivir una vida repleta de excusas? 

Todo tiene sus consecuencias. La razón por la cual nos aferramos a los comportamientos derrotistas es debido a que es más fácil no asumir responsabilidad. Si culpa a algo o alguien por ser como usted es, entonces esa persona o personas, esas circunstancias o energías tienen que cambiar para que usted mejore; y muy probablemente eso nunca sucederá. Es una forma de manipular a otras personas.

Por lo general, las excusas nos ayudan a salir del paso, en lugar de retarnos o hacernos cambiar. Si quiere cambiar y quiere tener una vida que funcione a un nivel jamás vivido, asuma la responsabilidad de su vida.

No estoy diciendo que un niño que ha sido abusado, maltratado, o abandonado, hizo que eso sucediera; pero la reacción que usted tenga con relación a este asunto es suya. Cuando usted tenía cuatro años, no sabía otra cosa que estar aterrado o con miedo; pero ya no tiene cuatro años. Ahora [como adulto] tiene que escoger y reconocer que incluso el abuso que sufrió le ofrece una oportunidad para trascenderlo, de lograr ser una mejor persona y, aún más significativamente, ayudar a que a otros no les suceda lo mismo.

 

  • Háblenos del paradigma de las siete preguntas que ayuda a las personas a cambiar hábitos de pensamientos negativos arraigados desde hace años. 

El paradigma ayuda a las personas a identificar el sistema de pensamiento, el que casi siempre es falso, el que está detrás de las razones para continuar con las excusas. Como tal, este ayuda a ver las excusas desde un punto de vista objetivo, a darse cuenta de que todo lo que han estado pensando tiene tanta probabilidad de ser tan cierto como tan falso.

Creo que si usted cambia la manera de cómo ve las cosas, entonces las cosas cambian de cómo las ve.

 

  • Cuando miramos nuestras propias vidas y pensamos en las vidas de los que amamos, ¿cuál es la clave para vivir una vida saludable, feliz y basada en el amor? 

La clave está en confiar en nuestra divinidad, en reconocer que somos una pieza de Dios y es de allí de donde proviene. Como seres espirituales, la Divinidad reside dentro de nosotros. Cuando le preguntaron a Albert Einstein sobre el impacto de la física cuántica, dijo: “Solo son detalles, sólo quiero pensar igual que Dios”.

Y Dios piensa en términos de creación, amabilidad, belleza y bondad.

el poder de los cantos místicos..

Publicado: 12 enero, 2014 en Uncategorized
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“Al cantar cantos místicos, espirituales, creamos alrededor
nuestro todo un mundo de formas y de colores. Y puesto que somos
nosotros mismos nuestro propio instrumento, estas formas, estos
colores que creamos en el exterior de nosotros, también las
creamos en nosotros, y atraen entidades luminosas, atraen
ángeles, son un alimento para ellos. Los ángeles sólo vienen
si sabemos atraerlos con este tipo de regalos.
Al cantar, abrimos una puerta en el Cielo a través de la cual
pasarán las entidades celestiales. Y la venida de estas
entidades aporta también cambios benéficos en el mundo.”

Omraam Mikhaël Aïvanhov