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El canto de los pájaros y el Budismo

Publicado: 28 noviembre, 2013 en Uncategorized

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vino de visita
sólo por un ratito
se posa en el árbol
y me pregunta:
quieres retratarme?
soy un buen tejedor!
Y tomé la cámara
……..

El canto el pájaro siempre ha simbolizado la Libertad, una enseñanza budista dice que cuando un pájaro enjaulado canta, las aves libres lo escuchan, se le acercan y lo rodean. Entonces, el pájaro, al ver a las aves en torno suyo, anhela la libertad y la busca como nunca antes lo había hecho. En un contexto doctrinal, esto alude al despertar de los estados superiores del ser, de hecho, varios cuentos del budismo zen, de Osho o del libro El Canto del Pájaro, de A. di Mello (un jesuita que estuvo muy influido por la tradición hindú), entre ellos, cabe destacar:

“Los discípulos tenían multitud de preguntas que hacer acerca de Dios.
Les dijo el Maestro: Dios es el Desconocido y el Incognoscible. Cualquier afirmación acerca de Él, cualquier respuesta a vuestras preguntas, no será más que una distorsión de la Verdad.
Los discípulos quedaron perplejos: Entonces, ¿por qué hablas sobre Él?
¿Y por qué canta el pájaro», respondió el Maestro.
El pájaro no canta porque tenga una afirmación que hacer. Canta porque tiene un canto que expresar.”

“El discípulo se quejaba constantemente a su Maestro Zen: No haces más que ocultarme el secreto último del Zen. Y se resistía a creer las consiguientes negativas del Maestro. Un día, el Maestro se lo llevó a pasear con él por el monte. Mientras paseaban, oyeron cantar a un pájaro.
¿Has oído el canto de ese pájaro?, le preguntó el Maestro.
Sí, respondió el discípulo.
Bien; ahora ya sabes que no te he estado ocultando nada.
Sí, asintió el discípulo.”

“Un pájaro viene y se posa en tu puerta, te canta una canción y no te pide un certificado o algo así. Ha cantado su canción y luego, muy contento se va volando, sin dejar huellas. Así es como el amor crece. Da y no esperes a ver cuánto puedes conseguir.”

Si realmente has oído cantar a un pájaro, si realmente has visto un árbol…, deberías saber más allá de las palabras y los conceptos. ¿Qué dices? ¿Qué has oído cantar a docenas de pájaros y has visto centenares de árboles? Ya. Pero lo que has visto ¿era el árbol o su descripción? Cuando miras un árbol y ves un árbol, no has visto realmente el árbol. Cuando miras un árbol y ves un milagro, entonces, por fin, has visto un árbol. ¿Alguna vez tu corazón se ha llenado de muda admiración cuando has oído el canto de un pájaro?


Publicado por Blogger para dejar a los peces en el agua

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David Wallenchinsky (**) e Irving Vallace  
Entre los antiguos mitos budistas figura un paraíso perdido, conocido como Chang Shambhala, la fuente de la sabiduría eterna donde vivían seres inmortales en armonía perfecta con la naturaleza y el universo. En la India, oculto entre los Himalayas, se llama Kalapa, mientras que la tradición china lo ubica en los montes Kun Lun. Asimismo, en la antigua Rusia se hablaba de la legendaria Bielovodye, la Tierra de las Aguas Blancas, donde vivían santos ermitaños de inmensa sabiduría. James Hilton, en su novela Horizontes Perdidos, recreó el mito y lo llamó Shangri-La.
 
El Hinduismo, el Shamanismo y el Budismo, todos ellos conservan tradiciones que postulan a Shamballa como la fuente misma de su religión. Por miles de años se han escuchado relatos acerca de algún lugar más allá del Tíbet, entre los majestuosos picos y apartados valles del Asia central, que persiste como un paraíso inaccesible, un oasis de sabiduría universal y paz, llamado Shamballa.
 
H. P. Blavatsky fue la primer ocultista occidental que escribió sobre la existencia de aquel santuario del Asia Central, al que llamó mítica Shamballah. Dijo que era una ciudad etérica en el Desierto de Gobi que servía de cuartel invisible a los Mahatmas, la Gran Fraternidad de Maestros Espirituales que trabajan detrás de la escena, guiando y protegiendo a la humanidad.
 
También sabemos que, en los años treinta, Nicholas Roerich, el artista e instructor espiritual ruso, pasó muchos años en expedición por aquella parte del globo, en busca de Shamballa y su Sabiduría. Por las mismas fechas, también se conocía a Shamballa por el nombre de Shangri-la, así mencionada por James Hilton en Horizontes Perdidos (1933). Tanto en la novela, como en el film que le siguió, esta tierra fue retratada como un centro de felicidad, propósito y eterna juventud.
EL SHANGRI-LA DE JAMES HILTON
Como esos espejismos que en el desierto siempre están unos pasos delante pero el viajero sediento nunca alcanza, Shangri-La es un mundo escondido al cual parece imposible acceder. La antigua creencia budista dice así: Para llegar, no es preciso contar con un mapa o guías avezados, sólo es necesario estar preparado íntimamente. Entonces, lo inefable aparecerá ante la vista en todo su esplendor. ¿Es Shangri-La el paraíso perdido donde habitan hombres perfectos, la Kalapa de los hindúes? ¿Es el valle oculto de Kun Lun donde, según los chinos, viven seres inmortales? ¿Es la Tierra de las Aguas Blancas, la Bielovodye rusa, aquella de los santos ermitaños de gran sabiduría? ¿O es Chang Shambhala, el lugar sagrado de los budistas donde se encuentra la fuente de la eterna sabiduría? Es todos y no es ninguno. Como los espejismos, está y no está. Sólo espera al peregrino de corazón límpido y espíritu abierto para ofrendarle sus misterios.
En su novela Horizontes Perdidos, el escritor inglés James Hilton construyó un mundo ideal, al que llamó Shangri-La (un nombre de su invención convertido al poco tiempo en sinónimo de lugar edénico). Estaba poblado por un grupo de elegidos provenientes de distintas partes del mundo y eran gobernados por un Dalai Lama muy especial: el misionero católico Francois Perrault, de la orden de los Capuchinos, que había arribado al Tíbet en 1734 y seguía vivo hacia 1930, fecha en que transcurre la mayor parte de la novela. Hugh Conway, joven cónsul inglés en la India, llega con otros tres británicos hasta este oculto valle tibetano después de un accidentado viaje en avión.
Cuando Conway vio Shangri-La, se enfrentó con una extraña y casi irreal aparición: un grupo de coloridos pabellones se agrupaban en la ladera de la montaña. Era soberbio y exquisito. Una contenida emoción llevaba la mirada desde los leves techos azules hasta la tremenda mole gris de la roca. Más allá, lo rodeaban los picos y pendientes nevados del Karakal.
En el antiguo monasterio budista, Conway y sus compañeros de viaje encuentran un lugar donde la reducida comunidad de lamas intenta conservar los tesoros de la civilización, amenazados por la violencia de una época en que el hombre, al regocijarse con la técnica del homicidio derramará una rabia tan ardiente sobre el mundo que toda cosa preciosa estará en peligro. El mundo que acababa de salir de la Primera Guerra Mundial y advertía la cercanía de nuevas tragedias que se trasluce en las páginas de Horizontes Perdidos, donde el idílico universo tibetano que construye Hilton no es una promesa de futuro, un rescate del pasado ideal, del paraíso perdido por la civilización de la máquina.
Cuando Hilton ubicó a su mítica Shangri-La en el Tíbet, los lectores occidentales de su novela fueron fascinados por ese mundo misterioso que desde antiguo había atrapado el interés de misiones y expedicionarios. Desde los principios del siglo XVI, los jesuitas intentaron llegar a esas altas mesetas cercanas del Himalaya donde se creía existía una antigua comunidad de primitivos cristianos.
Cuando finalmente el padre Antonio de Andrade logró atravesar mil obstáculos y acceder al prohibido reino de Guge, se encontró con los lamas, monjes budistas de muy extrañas y crueles costumbres: entre ellas, el asesinato deliberado de numerosos campesinos elegidos al azar, ceremonia que se cumplía una vez por año y mediante la cual los muertos alcanzaban la eterna felicidad. Asimismo, sorprendió a los misioneros europeos el hábito de los lamas de adornar sus vestidos con huesos humanos. A lo largo de los siglos siguientes, los jesuitas enviaron numerosas misiones al Tíbet para ser finalmente reemplazados, según orden papal, por la orden de los Capuchinos.
A principios del siglo XX, la escritora francesa Alexandra David-Néel, gran conocedora de la religión budista, recorrió caminos escarpados y enfrentó lluvia, barro, nieve, granizo y la hostilidad de tibetanos, chinos e ingleses hasta llegar a las lamaserías. Libros suyos como Magia y misterio en el Tíbet contribuyeron a alimentar en Occidente la imagen legendaria de un país inaccesible y misterioso. A través de sus obras se difundió la capacidad de los monjes tibetanos para entrar en profundos trances, levitar y dominar las sensaciones corporales, como también la creencia de que podían predecir el porvenir, virtudes que Hilton atribuye a los lamas de Shangri-La.

En uno de sus relatos, David-Néel describe cómo un lama se eleva en el aire en forma que parecía sobrenatural: Pude ver su rostro impasible, perfectamente tranquilo, con los ojos abiertos y la mirada fija en algún lugar muy elevado. El hombre no corría, parecía elevarse del suelo y avanzaba a saltos. Sus pasos tenían la regularidad de un péndulo.

Entre los antiguos mitos budistas figura un paraíso perdido, conocido como Chang Shambhala, la fuente de la sabiduría eterna donde vivían seres inmortales en armonía perfecta con la naturaleza y el universo. En la India, ese lugar maravilloso perdido en el Himalaya se llama Kalapa, mientras la tradición china lo ubica en los montes Kun Lun. Asimismo, en la antigua Rusia -donde no había llegado la creencia budista pero se alimentaba de leyendas orientales llevadas allí por las invasiones tártaras- se hablaba de la legendaria Bielovodye, la Tierra de las Aguas Blancas, donde vivían santos ermitaños de inmensa sabiduría.
La existencia de túneles bajo el palacio de Potala en Lhasa se entreteje con otro mito tibetano cultivado por escritores europeos. En su novela Shambhala, el espiritista ruso Nikolai Roerich habla de Agharti (deformación de Agharta, nombre del paraíso subterráneo budista) como del lugar donde estaba Chang Shambhala, sede del rey del mundo. Según Roerich, Agharti estaba relacionado con todos los continentes por medio de pasadizos secretos.
Shangri-La es tan enigmático y evasivo como el mismo Tíbet, donde lo ubicó el novelista James Hilton. En el valle de la Luna Azul está el mítico reino intemporal de hombres sapientes y longevos. Un lugar en donde se contempla la salida del Sol mientras que los hombres del mundo exterior sólo oyen la alarma del reloj que los reclama para sus urgentes obligaciones.
LA LEYENDA DE SHAMBALA**
Shambala no existe en el mundo físico. Existe en un realismo místico donde uno estudia con el maestro espiritual, quien se ha desarrollado del plano físico Tierra. Es un lugar donde uno puede aprender tales conocimientos del espíritu, con la unidad del universo. He visitado Shambala y he estudiado con estos maestros en su visión remota. Me parecen Orientales. Siempre parecen estar ocupados en sus estudios.
Shambala, conocido como el Reino Oculto, es conocido en el Tíbet como una comunidad donde seres perfectos y semiperfectos viven y están guiando la evolución del ser humano. Shambala es considerado la fuente del Kalachakra, que es la mayor y más esotérica rama del misticismo Tibetano.
El buda predicó las enseñanzas del Kalachakra a un conjunto de hombre Santos en el sur de la India. Más tarde, las enseñanzas permanecieron ocultas durante 1000 años hasta que un escolar hindú fue en busca de Shambala y se inició en las enseñanzas de un hombre Santo que conoció a lo largo del camino.
El Kalachakra permaneció en la India hasta que emprendió su camino al Tíbet en el 1026. Desde entonces el concepto de Shambala ha sido ampliamente conocido en el Tíbet, y los tibetanos han estado estudiando el Kalachakra durante los últimos 900 años, aprendiendo su ciencia, practicando su meditación y usando su sistema de astrología para guiar sus vidas. Como un tibetano ha preguntado ¿Cómo pudo Shambala ser la fuente de algo que ha afectado a tantas áreas de la vida Tibetana durante tanto tiempo y aun no existe?
Los textos religiosos Tibetanos describen la naturaleza física del terreno místico con detalle. Se pensaba que parecía como un loto de 8 pétalos porque está hecho de 8 regiones, cada una rodeada por un anillo de montañas. En el centro del anillo mas interno esta Kalapa la capital, y el palacio Kingos, que está compuesto de oro, diamantes, coral y gemas preciosas. La capital está rodeada de montañas hechas de hielo, que lucen con una luz cristalina.
La tecnología de Shambala se supone altamente avanzada; el palacio contiene claraboyas especiales hechas de lentes que sirven como telescopios de alta potencia para estudiar la vida extraterrestre, y durante cientos de años los habitantes de Shambala han estado usando coches y aviones que circulan a través de un sistema de túneles subterráneos. De camino a la luz, los habitantes de Shambala adquieren tales potenciales de clarividencia, la habilidad de moverse a grandes velocidades y la habilidad de materializarse y desaparecer
Señales extrañas en el área donde parece ser Shambala, aportan la evidencia de su existencia. Los tibetanos creen que el terreno está guardado por seres con poderes sobrehumanos. A principios de los años 1900, un articulo en un periódico hindú, el Statesman, hablo de un comandante Británico que acampando en el Himalaya vio un hombre muy alto, vestido de claro, con pelo largo.
Aparentemente, sintiéndose observado, el hombre salto en la ladera vertical y desapareció. Para asombro del comandante, los tibetanos con quienes estaba acampado, no mostraron sorpresa con esta historia; explicaron al comandante que había visto uno de los hombres que cuidan de la tierra sagrada.
Un relato más detallado de estos guardianes de nieve fue dado por Alexandra David-Neel, una exploradora que estuvo 14 años en el Tíbet. Mientras viajaba a través del Himalaya vio a un hombre moviéndose con una extraordinaria velocidad y lo describió como sigue: Pude ver claramente su cara impasiva perfectamente en calma y grandes ojos abiertos con su mirada fija en un objeto distante invisible, situado en algún lugar en el espacio, el hombre no corrió, parecía vivir el mismo del suelo, procedía a saltos. Parecía como si hubiese sido dotado de la elasticidad de una pelota y rebotaba cada vez que sus pies tocaban el suelo: Sus pasos tenían la regularidad de un péndulo.

Mientras que la gente (especialmente los lamas Tibetanos) han estado buscando Shambala durante siglos, aquellos que vieron el reino a menudo nunca volvieron, porque han encontrado el país oculto y han permanecido allí o porque han sido destruidos en el intento. Los textos Tibetanos conteniendo lo que parecen sus hechos históricos acerca de Shambala, tales como los nombres y fechas de sus reyes y registros de los acontecimientos correspondientes, ocurridos en el mundo exterior, dieron a los Tibetanos la razón adicional para creer que el reino existe.

Los recientes acontecimientos que parecen corresponder a las predicciones del reino mítico, añaden fuerza a su creencia. La desintegración del Budismo en el Tíbet y el crecimiento del materialismo en el mundo, emparejado con las guerras y disturbios del siglo XX, todos se ajustan a la profecía de Shambala
Leyenda
Shambala es el lugar donde el Rey Sucandra, que vino del Norte de Kashmir, aporto y desarrollo la práctica de Kalachakra, después de haber recibido su poder y enseñanza en Dhanyakataka. Shambala solo puede ser recibido respetuosamente por seres con mente pura y contactos kármicos.
Profecía de Shambala
La profecía de Shambala establece que cada uno de sus reyes reinará durante 100 años, habrá 32, y cuando pase su reinado las condiciones en el mundo exterior se deterioraran, los hombres se volverán más bélicos y perseguirán el poder para su propio bien y una ideología de materialismo se extenderá en la tierra.
Cuando los bárbaros, quienes siguen esta ideología estén unidos bajo un rey perverso y crean que no hay nada más por conquistar, los místicos surgirán para revelar las montañas de hielo de Shambala. Los bárbaros atacaran Shambala con una armada enorme, equipadas con armas terribles.
Entonces el 32º Rey de Shambala, Rudra Cakrin inducirá a un extraño contra los invasores. En una última gran batalla, el rey perverso y sus seguidores serán destruidos. El Buda profetizo que todos los que recibieron el poder de Kalachakra volverían a renacer en su mandala.
Kalachakra Mandalla-Rueda del Tiempo
El exterior significa relaciones con el universo y todas las ciencias tradicionales tales como la astronomía, astrología, matemáticas, medicina… El interior significa relaciones con el cuerpo humano, su estructura interna y energías sutiles, cuyo desarrollo se debe al yoga y tantras. El significado del secreto se refiere al ciclo completo del estudio y practica de la meditación tántrica sobre Kalachakra y sus mandalas.
El Kalachakra Tantra es visto como la esencia y el corazón de Vajrayana. El primer rey de Shambala, Sucandra, una emanación de Vajrayana, recurrió a Buda Sakyamuni para dar lecciones acerca de Kalachakra. En el día de la luna llena del tercer mes, en la estepa de Dhanyakataka, en el sur de la India, antes de una reunión de innumerables Budas bodhisattvas, Dakas, Dakinis, Dioses, magos y yakshas, el Buda se manifestó en forma de Kalachakra, trasmitió el completo poder y dio enseñanzas sobre este tantra, que pertenece a la clase más profunda del tantra.

Cuando volvió a Shambala, el rey Sucandra construyó un mandala tridimensional de Kalachakra, se absorbió el mismo en la práctica y dio la trasmisión de todo el ciclo a los habitantes del Reino de Shambala.

“El Fantasma de la Opera”, interpretada en vivo en abril de 1998 en el Royal Albert Hall durante la gala de celebración del 50 cumpleaños de Andrew Lloyd Webber, por Sarah Brightman y Antonio Banderas.

La cultura es tu sistema operativo

Publicado: 28 noviembre, 2013 en Uncategorized

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¿Cómo moldea y programa tu mente la cultura planetaria? ¿Qué hacer para desprogramarte y asumir tu propia individualidad, escribir tu propio código?

Por: Alejandro de Pourtales – 08/11/2013

En una plática grabada que ha sido vista millones de veces en Internet (Vista previa) , Terence Mckenna enunció que “la cultura no es tu amiga”, es una especie de “sistema operativo” o de mente externa que se interioriza y sirve como modelo de operación en nuestras relaciones. Mckenna toca un tema que ha sido objeto de numerosas reflexiones y variaciones en la historia del pensamiento humano, este es, la individualidad en medio de la influencia de la otredad, del sistema dominante, de la cultura y ahora sus manifestaciones modernas: los medios de comunicación, el consumismo, la realidad virtual, los pop stars, y demás transmisiones meméticas. ¿Cómo pararte con tus propias piernas en medio de ese mar de información hiperpermeable?
 
La cultura, esta es la epifanía de Mckenna que viene de McLuhan, no es algo que uno aprende, que toma según prefiere o que yace ahí como una posibilidad de “cultivarse”. La cultura es un entorno psicogeográfico que nos interpenetra, una capa de información ubicua, una especie de traje sutil que todos habitamos por habitar en un mismo planeta: en una misma cultura. Pero “¿es posible cultivar apertura y sanidad mental en este medio ambiente social y psicológico que compartimos?”, se pregunta Mckenna.
 
¿Cuántas veces  has visto tus deseos sexuales, tus aspiraciones de carrera, tus finanzas o tus inclinaciones estéticas demolidas, trastornadas, rechazadas y minimizadas por los valores culturales? Y si no piensas que la cultura es tu enemiga, pregúntale al niño de 18 años al que le dieron un rifle y lo mandaron al otro lado del mundo a matar extraños si la cultura es tu amiga?
 
Este ejemplo extremo debe hacer llegar a casa en nosotros la noción de que es una especie de juego fraudulento. De hecho, tan extraño como parezca, es una realidad virtual. Nos han hecho pensar que las realidades virtuales sólo existen en la pantalla de una computadora, o que existen sólo en consolas, pero esa es sólo una realidad virtual electrónica. La tecnología primordial para construir realidades virtuales es el lenguaje.
 
La cultura es la matriz en la cual estamos embebidos. Que sea nuestro sistema operativo sugiere que en muchos sentidos somos máquinas biológicas programadas que pierden su individualidad a merced de la cultura, de los medios, de las estrellas pop, de los gadgets, de los memes. Como decía McLuhan: “somos robots cuando involucrados de manera acrítica con nuestras tecnologías”. Sin conciencia, los robots nos robotizan.
 
Cuando Mckenna señala que la cultura es nuestro sistema operativo sugiere que hemos sido hackeados, esto no necesariamente es bueno o malo, es una consecuencia de habitar en un sistema abierto, en un mundo donde lo exterior y lo interior –en el acto de observar– se funden y suele ser difícil verdaderamente distinguir qué es la mente y qué es la materia. Algo que la tecnología lo ha hecho claro extrudiendo propiedades de la mente al mundo físico de forma indistinguible a la magia y en una realidad donde los memes, ideas, e improntas no conocen límites (ciertamente no lo es la piel, ni la distancia). Estamos flotando en información, y la información penetra cada capa de nuestro ser. Nos in-forma, nos programa, en cierto sentido es el fantasma de nuestras máquinas. De nuestras biocomputadoras humanas.
 
Hacer consciente y descubrir que habitamos un programa, de que somos programables e incluso conocer los planos del programa, nos dejan jugar con una dimensión añadida. Hemos sido hackeados pero podemos hackear al mundo o al menos tomar control de nuestra propia mente. Podemos surfear la estrella e ir más rápido, comiendo un hongo o dos y tal vez ganar vidas. Matar al monstruo al final del nivel y ganar el corazón de la princesa. La cultura es un videojuego. Es realidad virtual.
 
Tenemos una opción: decidir hace consciente nuestra relación con la cultura y sus herramientas e intentar escribir nuestro propio código sobre el desierto de lo real. En palabra de Jason Horsley “convertirnos en escritores del cielo”.
 
 
Esto y más será lo que estaremos discutiendo este sábado a las 16:30 en el Centro Tlatelolco dentro de Bonus MX 2013 Jasun Horsley, Erik Davis, Douglas Rushkoff, Daniel Pinchbeck, Javier Barros y Alejandro de Pourtales.
 

Para todos los corazones maestros

Publicado: 28 noviembre, 2013 en Uncategorized
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tre“Gracias … por honrar mi vida con tu presencia encantadora, por añadir la dulce medida de tu alma a mi existencia.”

Richard Matheson

acceder a diario al mundo del alma…

Publicado: 28 noviembre, 2013 en Uncategorized
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“Nunca dejéis pasar una jornada sin conectaros con el mundo espiritual,
sin buscar el contacto con las corrientes divinas, con las entidades divinas.
Sí, ni siquiera una jornada, porque después es difícil volver a encontrar el
mismo estado interior de claridad, de paz. Ya habéis hecho la experiencia
a menudo: una sola jornada sin concentraros en el mundo de la armonía y
de la luz, y ya sentís que toda clase de cosas pesadas, de oscuridades, se han
acumulado en vosotros. ¡Y cuántos esfuerzos después para desembarazaros
de ellas! Os quejáis: «Estoy en la oscuridad, en el frío, estoy agobiado por las
cargas»… Pero, ¿acaso no habéis hecho todo lo posible para llegar hasta aquí?
Puesto que os habéis dejado llevar por la pereza, por el estancamiento, vuestros
canales y vuestros centros sutiles se han obstruido, y ahora ya no hay comunicación
posible con el mundo divino.
pozzo-del-calice
Pozo del Cáliz – Glastonbury, Inglaterra
Cada día tenéis la posibilidad de descubrir este mundo divino que es la verdadera
patria de vuestra alma, asi que, no abandonéis ninguno de los ejercicios que os
permiten penetrar en ella. ¿Por qué permanecer en el otro lado de la frontera?
¿Por qué permanecer en el exilio?…”
Omraam Mikhaël Aïvanhov

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El mejor consejo que puedo darte para atraer y mantener relaciones espirituales, es ser lo que estás buscando.

Debes ser lo que deseas que el otro sea. No tiene sentido alguno continuar siendo un hombre solo o una mujer que vive quejándose de su imposibilidad de tener un compañero. Esa persona amorosa podía estar ahí, ahora mismo, y tu resistencia no permite que lo veas porque sigues culpando a la mala suerte o a una serie de factores externos por no tener una relación amorosa.

Cómo atraer el amor a tu vida

El amor sólo puede ser atraído retornando al amor. El mejor consejo que puedo dar para atraer y mantener asociaciones espirituales, es ser lo que estás buscando. La mayoría de las relaciones que no pueden sostenerse terminan porque uno o ambos sienten que su libertad ha sido comprometida de alguna manera. En las relaciones espirituales, por otro lado, ninguno hace que el otro se sienta inferior o ignorado de ninguna manera. El término relación espiritual, simplemente significa que la energía que los mantiene juntos está en estrecha armonía con la energía de la Fuente.

El uso de Intención para atraer a la relación que deseas

No es necesario temer perder la libertad. Cada uno energéticamente debería trasmitirle al otro en silencio:” Tú eres energía de la Fuente en un cuerpo físico, y cuanto mejor te sientas, más de esta amorosa, dulce, hermosa, receptiva, abundante y expansiva energía creativa está fluyendo a través de ti . Yo respeto esta energía de la Fuente, y la comparto contigo también.” Cuando cualquiera de nosotros se siente desanimado, hay menos de esta energía fluyendo. Siempre debemos recordar que nada es rechazado por la mente universal. Todo lo que está haciendo que no seamos felices parte de nuestro rechazo…por tanto, comprométete a observarte y trabajar en armonía con la intención de la Fuente.

Afirma que el amor ya está en camino

Místicamente hablando, no hay ninguna diferencia entre tú y otra persona. Un concepto extraño, tal vez, pero no obstante válido. Esto explica por qué no puedes hacer daño a otra persona sin hacerte daño, ni se puede ayudar a otra persona sin ayudarte a tí mismo. Compartes la misma energía de la Fuente con todo el mundo y, en consecuencia, debes comenzar a pensar y actuar de una manera que refleje tu conciencia acerca de este principio. Cuando sientas que se presenta la necesidad de tener a la persona adecuada, empieza a cambiar tu diálogo interior para reflejar esta conciencia. En vez de decir: “Me gustaría que esta persona se presente porque tengo que salir de ésta soledad,” activa un pensamiento que refleje la conexión, como por ejemplo: Sé que la persona correcta va a llegar en orden divino, precisamente en el momento perfecto.

Ámate a ti mismo primero

Cuando realmente sabes lo que es amar, ya que eres amado desde el origen, no experimentarás ante un rompimiento, un dolor como el del pasado. Será similar a cómo una amiga describió su experiencia al terminar una relación: “Mi corazón estaba roto, pero me sentí abierta, no atrapada. Sentí el amor fluyendo hacia esta persona que no me podía amar como yo quería ser amada, incluso cuando dejé esa relación. Era extraño sentir el dolor de mi corazón roto y al mismo tiempo sentir su apertura. Mi corazón podía estar roto, pero abierto. Así, me moví a un nivel totalmente nuevo de amar y ser amado. La relación que había soñado tener apareció 18 meses más tarde! “

Eres amor. Emanas del amor puro. Estás conectado con esta fuente de amor en todo momento. Piensa de esta manera, siéntelo así, y actúa desde allí. Todo lo que pensamos, sentimos y hagamos, será correspondido exactamente de la misma manera. Lo creas o no, este principio para hallar a la persona adecuada es conocido desde siempre. Es sólo que tu ego te impedía verlo con claridad.

Wayne W. Dyer

Texto traducido del inglés por Tahíta, desde la web “Heal You Life”

Sea Tu Felicidad………

Publicado: 28 noviembre, 2013 en Uncategorized

 

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Sea tu felicidad el complacer y servir la alegría de tus hermanos. No olvides que “dando” siempre se recibe.
Busca la auténtica fraternidad del espíritu y no de las formas físicas. Cada uno es un mundo diferente en sus formas, pero termináis siendo idénticos en el espíritu colectivo.
Trabaja siempre para que en la sociedad humana reine la justicia, la paz y el amor.
Es bueno que la sabiduría no se haga arcana o cerrada. Empléala para el progreso de los pueblos.
En el mundo donde vives no es válido el “todo” o el “nada”, hay caminos intermedios que debes respetar.
La adaptabilidad y la indulgencia con determinadas situaciones y personajes, deberán ser utilizadas a menudo. Aprende a vencer el ego dominante.
No aceptes el vicio de tu hermano, pero tampoco lo margines. Repréndele con amor para que pueda vencerlo. Hay cosas que tú consideras pequeñas e insignificantes mientras que para tu vecino son verdaderas murallas infranqueables.
Toda forma de reivindicación humanística que utilice la violencia no es justa. Usa la razón y la verdad.
Emplea tu tiempo en hacer el bien y estudia la forma de elevar tu dignidad. Las ciencias, el arte y la filosofía, son buenas muletas para caminar en el mundo de la ignorancia.
Si empeñas tu esfuerzo en distinguirte de los demás, tu capacidad de acción se verá mermada. Trabaja calladamente con eficacia.
No todo lo innovador y futurista debe ser lo mejor. Hay cosas viejas que siempre permanecen. Mutan las formas pero no las sustancias.

Lice Moreno

C. Castaneda

Publicado: 28 noviembre, 2013 en Uncategorized
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“Decidir no significa escoger un momento arbitrario. Decidir significa que has puesto tu espíritu en orden impecable,

y que has hecho todo lo posible por ser digno del conocimiento y el poder.”

 

Simiente de Silencio

Publicado: 28 noviembre, 2013 en Uncategorized
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Del silencio del ser emerge la comprensión. Es algo que no es muy lógico porque la comprensión no es totalmente lógica, la lógica es algo del funcionamiento mental, la comprensión viene de lo más profundo del ser, la comprensión viene de un ámbito, de un espacio de silencio dentro nuestro, en general las personas cuando quieren comprender algo van a hablar con los otros, conversan, discuten, comentan, se quedan girando y hablando alrededor del asunto; Cristo dice: “Quiero en el silencio comprender”; es lo contrario de lo que hacemos normalmente, lo contrario de lo que nuestra civilización y nuestra cultura nos enseña. Somos llamados a buscar ese silencio, a encontrar esa simiente, para colocarla en un espacio más fecundo de nuestra conciencia, para que pueda germinar y darnos ese árbol que conoceremos como el árbol del silencio, los frutos de ese árbol serán el silencio. Entonces dejemos esas semillas geminar en nuestra conciencia…

Frey Artur – conferencia “Silencio Luz para el Planeta”